YOGA IYENGAR® EN EL GARRAF

SI TODO EL MUNDO PRACTICARA YOGA, LAS FARMACIAS TENDRÍAN QUE CERRAR

2012-02-11T21:08:00.001+01:00

B.K,S. Iyengar nació en 1918 al sur de la India y como tenía una salud precaria inició la práctica del yoga a los 16 años con el fin de mejorarla. Su cuñado, el famoso yogui Krischnamachar, fue su gurú. Desde 1937 vive consagrado al yoga en Pune, donde ha instruido a personajes tan destacados como el filósofo Krishnamurti y el violinista Yehudi Menuhin. Su método de yoga, del que existen unas 200 escuelas, es el más conocido en Occidente.

Bellur Krishnamachar Sundaraya Iyengar habla con pasión y ríe con ganas; se nota que disfruta de su ya larga vida. Pronto cumplirá los ochenta* pero sigue practicando a diario sus posturas o asanas. Y cuando algo va mal, como quien toma un frasco del botiquín, entonces se receta determinados ejercicios.
A su alrededor se congregan los alumnos del madrileño Centro de Yoga Iyengar. Le han recibido pronunciando la letra om, que a coro adquiere el prolongado sonido de una trompa tibetana. Por lo demás, a excepción del pequeño altar presidido por la figura del dios mono Hanumán que se halla en un rincón, la sala se parece a un gimnasio: en ella hay espalderas, potro, cuerdas... No en balde el método que imparte Iyengar, uno de los gurús –maestros– que más ha contribuido a la difusión del yoga en el mundo de Occidente, se basa en el esfuerzo físico.

–¿Podemos considerar el yoga como un deporte?
–No. Los atletas no usan su cuerpo al cien por cien. Dependiendo de cada deporte, se desarrollan más unas partes del cuerpo que otras. En yoga, en cambio, se atiende a todas las áreas del cuerpo. Esta actividad no hace que aumente la musculatura, pero sí enseña a utilizar los músculos de una forma activa. Además, en la práctica normal del deporte, siempre se acumula el ácido úrico en la articulaciones produciendo fatiga y dolores tanto en los músculos como en las articulaciones. El yoga mejora la circulación, por lo que se elimina el ácido úrico. Por eso los atletas que lo practican no experimentan fatiga, sino que les acelera y les prepara para jugar con más energía y entusiasmo.

–¿Podría entenderse, entonces, como una forma de culturismo?
–Lo que yo hago se llama Hatha Yoga, el yoga de la voluntad. No se trata de eso que algunos llaman yoga del poder, en el que sus practicantes aparecen en las fotos mostrando cuerpos hercúleos.Yo hago lo mismo que ellos y, sin embargo, no tengo el cuerpo hercúleo. Porque no se trata de mostrar potencia o atractivo sexual. Incluso en las posturas más difíciles, yo muestro elegancia en cada una de las fibras de mi cuerpo, sin ninguna tensión. Esto es yoga.
Instruido por el famoso yogui T. Krishnamachar, B.K.S. Iyengar empezó a enseñar yoga a los dieciocho años. Desde entonces su método se imparte en más de doscientas ciudades de todo el mundo. En 1991 recibió el Padma Sri Award, la mayor distinción civil otorgada por el presidente de la India, en reconocimiento a su labor.

–¿Qué es lo que buscan sus discípulos cuando acuden a usted?
–El 99 por 100, incluso los que dicen estar interesados en los aspectos espirituales del yoga, vienen en realidad porque les duele el estómago, porque no pueden dormir o porque tienen una inflamación en el oído. ¿Por qué acudió a mí Krishnamurti, uno de los filósofos más famosos del siglo XX? Porque tenía un montón de problemas. La gente que pretende mejorar su vida espiritual tiene que volver a nivel del cuerpo para tener éste sano. El cuerpo es el vehículo del espíritu. Por eso yo enseño a intelectuales, deportistas, políticos y, por supuesto, también a médicos.
Una vez que el alumno ha sanado, le preguntamos: “¿qué más quieres?”. Quizá ya esté satisfecho, pero si desea algo más, con la práctica del yoga también puede alcanzar la felicidad espiritual. Eso depende de cada uno. El yoga es muy democrático, está hecho a la medida de la persona que lo ejercita.

–¿Si el yoga no es una gimnasia, se puede equiparar entonces a una religión?
–La práctica del yoga es una guía educativa que conduce a un nivel superior. El yoga es la unión del cuerpo y la mente. Cuando se realiza correctamente un asana, desaparecen las dualidades cuerpo/mente y mente/espíritu. El cuerpo se convierte en vehículo espiritual. Los asanas y el pranayama –el control de la respiración– ayudan a descorrer el velo para que el intelecto consiga ver con total claridad. Son los medios que favorecen el progreso de cada individuo hacia la evolución.

–¿A su juicio, la práctica del yoga es compatible con el modo de vida occidental, donde tradicionalmente el cuerpo y el espíritu han estado tan alejados?
–Todos los hombres y mujeres del mundo desean las mismas cosas: ser felices, estar sanos, mejorar su vida... A partir de esta consideración, el yoga no se puede dividir en oriental y occidental. Es una ciencia oriental por la simple razón de que los orientales empezaron a trabajar en este campo en una época en la que la gente no podía comunicarse como en la actualidad. Ahora precisamente la práctica del yoga está adquiriendo un renovado interés en Occidente. La sociedad actual se ha vuelto enormemente competitiva y los nervios no pueden aguantar tanta presión. En estas condiciones resulta difícil mantener una vida equilibrada. La práctica del yoga fortalece el sistema nervioso y mantiene el cuerpo sano en medio de todas las tensiones.

–¿La práctica del yoga implica mantener una vida de ascetismo?
–No estoy diciendo que haya que vivir precariamente. Las necesidades cambian con los tiempos. No es lo mismo vivir retirado que hacerlo en una sociedad competitiva como la actual. Cada uno debe saber analizar sus necesidades y comprender dónde termina la necesidad y dónde empieza el deseo. Yo no hablo de renunciar, sino de seguir a la conciencia.

–¿Y qué relación tiene la alimentación con el yoga?
–La comida es el constructor de la mente. Yo tomo realmente lo mínimo. No soy un fanático de la comida, como tampoco lo soy del yoga, aunque sí un practicante disciplinado. Mi yoga está hecho para el hombre común. Mi consejo es que os dejéis guiar por el propio cuerpo. Si al poner la comida en la mesa la boca se os llena de saliva, la alimentación es correcta. Lo que crea la enfermedad es comer cuando vuestra lengua no segrega saliva.

–Antes los yoguis se colgaban cabeza abajo y sus posturas parecían propias de un contorsionista. ¿Es que los hindúes tienen una anatomía distinta a la nuestra?
–El yoga es una cultura universal. Sentarse en posición de loto es más fácil para los hindúes, no porque sean más flexibles, sino porque se pasan la vida sentados en el suelo. El yoga está hecho para todos. En el momento en que dices que eres occidental u oriental, eres víctima del malestar de Oriente y Occidente, o sea, imaginas que te falta algo. Hay que hacer yoga por el gusto de hacerlo y disfrutar de sus beneficios.

–¿Cómo se inició en él?
–Vengo de una familia realmente pobre. Con 14 años enfermé de tuberculosis. No había medicinas para curarla y mi hermana me propuso que hiciera unos asanas con el que luego fue mi gurú. Subsistía casi exclusivamente del agua del grifo y de la práctica del yoga. Al cabo de cinco años me había curado completamente. Desde entonces, ésta ha sido mi forma de vida. Hoy, con casi 80 años, hago lo mismo que a los 60. ¿No es un milagro a mi edad? Si todo el mundo practicara yoga, las farmacias tendrían que cerrar.

Su último libro Luz sobre el Pranayama, que acaba de ser traducido al español, es la continuación de unas enseñanzas escritas en sánscrito hace más de 2.000 años. Puede parecer raro que un saber tan antiguo todavía siga vigente. Sin embargo, para Yehudi Menuhin, autor de la introducción, el yoga completa la ecuación materia y energía de Einstein y la traslada al ser humano.

–¿Cuál es el auténtico papel del gurú?
–El de guía, nada más. Pero distinto al profesor que imparte una disciplina académica. El maestro de yoga tiene que ser su propio crítico, porque el arte del yoga es completamente subjetivo y práctico. Tiene que conocer los problemas y dificultades de sus alumnos y, a partir de ahí, protegerles, ayudarles a liberarse de ellos y conducirles delicadamente al nivel que el gurú ha alcanzado.

–¿Y qué sucede cuando el alumno no alcanza a practicar correctamente el yoga?
–¿Podéis todos convertiros en Picasso o en Pau Casals? Yo lo enseño pero, si no lo consigues, ¿por qué vas a preocuparte?

Y antes de despedirnos, B.K.S. Iyengar, con una amplia sonrisa, me enseña un reloj con esta dedicatoria: “A mi mejor profesor de violín. Yehudi Menuhin”

*Esta entrevista fue publicada en febrero de 1998, en el número 201 de MUY Interesante
Fuente: http://www.muyinteresante.es/bks-iyengar

NUESTRA VERDADERA NATURALEZA

2012-01-27T00:00:00.000+01:00

Entrevista de Christine Perre a Prashant Iyengar realizada en el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (Pune. India) en 1998, publicada por el Iyengar Yoga Resources en Mayo del 2001.

CP: ¿Qué es nuestra verdadera naturaleza? Parece como si tuviéramos dos naturalezas diferentes: una naturaleza profunda, que es el Sí-mismo y una forma de naturaleza, que es nuestra historia, personalidad, implicaciones kármicas, que también existe. ¿Cómo desenvolvernos con las dos sin crear nuevas ataduras y seguir caminando hacia la libertad?
PI: Bueno, no existen dos naturalezas. El Bhagavad Gita dice en algún momento, “Svabhava adyatma utchate” (BG VIII.3). Svabava significa naturaleza. Naturaleza es adyatma, “nuestra naturaleza es nuestra entidad espiritual”. El resto son solo adornos. Entonces, no es vuestra naturaleza, sino vuestros ropajes. Por que podéis vestir cualquier ropa. Vestís esto hoy, mañana podéis vestir un sari, podríais vestir también unos pantalones. Pero ¿Es ésta vuestra naturaleza? Ésta no es vuestra naturaleza.

CP: ¿Podría ser un reflejo de ella?
PI: Podéis cambiar vuestras ropas, incluso en cualquier momento podéis seguir y cambiar.

CP: ¡Yo siempre elijo el mismo tipo de ropa!
PI: Sea lo que sea, pero ¿Es ésta vuestra naturaleza? Esto es un adorno. No sois vosotros/as. Entonces la naturaleza está en vosotros/as. Vuestra naturaleza está en vosotros/as. Vuestra naturaleza no es esto. Así, a parte del alma, todo es un adorno.

CP: Pero el adorno está tomando todo el sitio en la consciencia.
PI: Correcto. Pero entonces los y las que se implican solo con la ropa, ¿Cómo los y las consideráis? Algunos/as se preocupan de la elegancia, de la belleza externa, etc. etc. ¿Qué pensáis de ellos y ellas? Todo es superficial, todo es extravagancia. Bien. Así que, si alguien se desenvuelve solo con adornos como si éstos fueran su personalidad, sabréis con certeza que esta persona no sabe lo que él o ella es. Él o ella es movido/a por su apariencia externa. Vuestro cuerpo, vuestra mente, vuestra inteligencia, vuestras emociones son todas “vuestras” ropas. No son vosotros/as. Son adornos, porque aunque los cambiéis y vengáis con un sari, no vais a cambiar. Vais a seguir siendo lo mismo. Similarmente a estas ropas, varias capas, físicas y mentales, todas son las ropas del alma y no son nuestra verdadera naturaleza. Vuestra mente no es vuestra naturaleza, porque vuestra mente depende de la condición en que os encontráis y en qué situación estáis; ésta es la manera en que la mente toma su forma.

Así, la mente está condicionada por todos estos factores. Sabéis, éste es el motivo por el que adopto el concepto de “psicología de la mente”. Nadie conoce esta “psicología de la mente” por que nos identificamos tanto con la mente que pensamos que somos la mente. Si la mente está triste, estáis tristes, si la mente está feliz, estáis felices. Nunca decís “mi mente está triste, pero yo estoy feliz!” ¿Diríais algo así? O, “mi mente está feliz, pero yo estoy triste!”. Nunca lo dirías, nunca ocurriría ni sucedería, por que nos identificamos en gran medida con la mente. Entonces, una vez más, aunque nos identifiquemos, las dos no son una.

“Psicología de la mente” es un concepto del cual hablo muy a menudo y que suele ser intrigante. Nadie comprende qué es la “psicología de la mente” ya que la psicología pertenece solo al campo de mente. La mente en sí misma es psicología. Pero también decimos “psicología de las masas”, decimos “psicología infantil”, decimos “psicología de la mujer”. ¿Sabéis lo que esto significa? Cuando decimos “psicología infantil” significa que una persona está teniendo un comportamiento que no es característico de su condición y que un niño es como un niño, esta persona se comporta de manera infantil y entonces decís que tiene “psicología infantil”. Esto significa que anatómicamente no es un niño pero que se comporta como si lo fuera. ¿Qué significa psicología de las masas? Unos individuos tienen un comportamiento que no es característico a lo que son: si los segregáis a todos de la masa, entonces ya no habrán delincuentes problemáticos. Pero cuando entran en una masa, se vuelven violentos. Así que se comportan de una manera que no les es característica cuando se mueven dentro de la masa. “Psicología de la mujer” significa que como mujer hay un comportamiento que no es característico de la manera de ser de la mujer y entonces se le llama “psicología de la mujer”. Tal como “psicología de las masas” vosotros/as y yo caemos en la masa y nos comportamos de manera que no nos corresponde. Así “psicología de la mujer” significa que os comportáis de un modo no característico. No siendo mujeres, os comportáis como mujeres, porque en esencia no sois mujer. Yo no soy un hombre en esencia.

En esencia, nadie es un niño. Nadie es un hombre. Nadie es de una determinada manera, pero nos comportamos como si lo fuéramos. Este es el motivo por el cual decís “psicología del hombre, psicología de la mujer, psicología de los estudiantes”.
¿Qué significa “psicología de los estudiantes”? La masa se comporta de una manera que no es característica de los estudiantes, que individualmente no son estudiantes. No son así, pero si entran en el clan de los estudiantes, se comportarán como estudiantes. Así, existe también la “psicología de la mente”. Muchas veces os preguntáis: “Oh, ¿Por qué me he comportado de esta manera? ¿Por que he dicho esto? ¿Por qué he pensado de este modo?” Esto significa que la mente ha pensado de una manera en que no queríais que pensase. Es la mente la que ha reaccionado de una manera que no os es característica. Y por esto decís: “¡Oh, he sido estúpido/a! ¡Oh, qué estúpida es mi mente!”

Esto significa que sois inteligentes pero que vuestras mentes son estúpidas. ¿Qué significa esto? Significa que sois nobles, que sois magnánimos/as. La mente es vil. Así, la mente también tiene su psicología: se comporta dependiendo de la situación; dependiendo de las condiciones, se comporta de manera diferente. Un ejemplo sencillo: cuando estáis con vuestros hijos/as, os comportáis como una madre, cuando estáis con vuestro amigos/as os comportáis como un amigo/a; cuando estáis con vuestros profesores/as, os comportáis como un alumno/a, como un/a discípulo/a; cuando estáis con vuestros alumnos/as os comportáis como un profesor/a.

Entonces, decidme, ¿Sois esencialmente un/a profesor/a, o estudiante, o esposa, o hermana, o hermano, o amigo/a? No sois ninguno/a. No sois ninguno/a. Dependiendo de la situación, vuestra mente se adapta y os convertís en madre, os convertís en hermana, os convertís en amigo/a, os convertís en profesor/a, os convertís en estudiante. Actualmente no sois nada de eso. Os comportáis con vuestros hijos/as como una madre, y otra vez lo hacéis de una manera que no os es característica. Comportaros como un/a profesor/a depende de condiciones y otra vez puede no seros característico comportaros como un/a profesor/a; no sois profesor/a, y os seguís comportando como un/a profesor/a.

Nuestra mente es como el mercurio; nuestra mente, como el aire o el agua, toma varias formas. El agua no tiene forma pero cuando está dentro de un vaso decís que tiene su forma, cuando está dentro de una botella, toma su forma. El agua no tiene ninguna forma. El fuego no tiene ninguna forma. Pero el agua adopta la forma de su envase. De manera similar, nuestra mente no tiene forma. No existe una mente de mujer, ni una mente de hombre, ni una mente de niño/a, ni una mente humana, ni una mente animal. Depende de su manifestación, la cual es como un envase. Así pues, no corresponde a la naturaleza esencial. Ahora suponed que hay un globo con forma de elefante. Lo inflo y toma la forma de un elefante. ¿Diríais que el aire es como un elefante? ¿Queréis decir que el aire tiene la forma de un elefante? No. Suponed que el globo es cuadrado; ¿Diríais que el aire es cuadrado? No.

De manera similar, la mente toma varias formas; no tenéis una forma, no pertenecéis a una clase, ni a un credo, ni a un género, estatus, talla, y de así en adelante. Esencialmente no tenéis nada de esto. Todo esto es debido a vuestros adornos. Así, vuestra mente no corresponde a vuestra naturaleza porque no sois vuestra mente. Así que no hay dos naturalezas. Hay solo una naturaleza: “Svabhavam adyatma utchate” (BG, VIII.3) es la definición del Bhagavad Gita. Svabhavam significa naturaleza. Y lo que ésta es: adyatma.
Vuestro aspecto “epianimado1” sois vosotros/as.

CP: ¿Qué quiere decir con “epianimado1?”
PI: “Epianimado1” significa “perteneciente al Alma” o “el centro del Alma”. Porque en inglés2 se usa una palabra errónea para adyatma, se le llama “espiritualidad”. Adyatmico deriva del sáncrito, ady es un prefijo, adyatmico es ady-átmico, y significa “perteneciente al Alma”. Todo esto que pertenece al alma es espiritual. Esto que pertenece al Alma es vuestra naturaleza. Porque el Alma es neominal. Así que cualquier cosa que pertenece al Alma es vuestra naturaleza. No existen mutaciones, no cambiáis, el Alma no cambia. La inmutabilidad y la indestructibilidad son las naturalezas del Alma; ésta es vuestra naturaleza. No pertenecéis a ninguna clase social, ningún credo, ningún género, ningún estatus ni ninguna talla; esto es lo que sois.

Ahora, entended lo que sois. ¿Estáis durmiendo? Cuando estáis durmiendo, ¿Sois un hombre o una mujer? ¿Sois un hermano o una hermana? ¿Sois hija, padre o madre? ¿Sois emperador o mendigo?
El emperador no es emperador; el mendigo no es mendigo durante el sueño. El sueño es el gran nivelador. Es el gran nivelador porque dejáis de lado todos vuestros adornos durante el sueño y éste es el por que no sois nadie de nadie. No sois nadie para nadie. No sois nadie para todo el mundo. Una madre no es una madre durante el sueño. Y algo más simple: se dice que la madre cuida del niño, que el niño es la vida de la madre. Esto es lo que se dice. Pero entonces, ¿Cómo puede la madre conseguir dejar al niño a su lado e irse a dormir sin prestarle atención? La madre no le cuida en absoluto: cuando el niño está durmiendo a su lado y ella se duerme ¿Acaso se preocupa del niño y de lo que pueda suceder? Podría pasar cual cosa.

Pero, ¿Cómo se va a dormir la madre? Nuestro adyatma dice que solo hay una madre y un padre: la Divinidad. Así que la madre sabe que hay una Madre que cuida del niño y que esta Madre le va a cuidar y que solo va a decir que el niño se ha dormido en su regazo. Así que la madre que se va a la cama a dormir, al lado del niño, no se tiene que preocupar por él. Porque durante el sueño la madre no es madre, el padre no es padre. Hay una escritura muy bella en el Brhad Aranyaka Upanishad, “Atra pita apita bhavati, mata amat3” -“durante el sueño, el padre se convierte en no-padre, la madre se convierte en no-madre, el bruto se convierte en no-bruto, el santo se convierte en no-santo”- y por ello vuestra naturaleza es una entidad sin clase social, sin credo, sin género, sin estatus y sin talla. Esto es lo que sois. Ésta es vuestra naturaleza.

1: en inglés: “episoular”
2: el texto original está en inglés
3: Brad Aranyaka upanishad, IV, 3, 22.

TRADUCCIÓN: Agnès Pérez.

BELLUR 2011

2012-01-11T15:27:00.001+01:00

Este video muestra imágenes de Bellur (India), el pueblo natal de B.K.S. Iyengar, el cual carecía de escuela de segundaria hasta 2005.
Guruji está potenciando, a través de su obra social "The Bellur Krishnamachar Seshamma Iyengar Smaraka Nidhi Trust" tanto el crecimiento en infraestructuras de este pueblo (construcción de un hospital, escuela, viviendas...), como la educación de sus jóvenes y ayudando a la creación de empleo entre sus habitantes adultos.

BKS IYENGAR ENSEÑANDO EN BOMBAY EN 1968

2011-11-30T15:05:00.001+01:00

Fragmento del Documental "L'Inde fantôme" de Louis Malle (1969)

CLASE TERAPÉUTICA EN EL RAMAMANI IYENGAR MEMORIAL YOGA INSTITUTE (Pune-India)

2011-11-20T12:03:00.001+01:00

CARACTERÍSTICAS PARTICULARES DEL YOGA IYENGAR

2011-09-23T17:35:00.000+02:00

¿QUÉ ES EL YOGA IYENGAR®?

El Yoga IYENGAR®, es el sistema de Yoga desarrollado por B.K.S. Iyengar quien ha dedicado toda su vida a la práctica y enseñanza del Yoga a través de asana (posturas), pranayama (técnicas de respiración) y de una sólida base filosófica asentada en la tradición india. Su práctica constante y cotidiana y su profunda experiencia (tiene ahora noventa y tres años) le han capacitado para desarrollar un método sistemático y progresivo que pone el Yoga al alcance de todas las personas, cualquiera que sea su edad o condición física ya que utiliza también soportes (cinturones, mantas, bloques, sillas, etc, y algunos muebles especialmente diseñados para la práctica terapéutica) que ayudan a conseguir las acciones fundamentales y la correcta alineación, despertando la inteligencia del cuerpo y creando un profundo efecto regenerador tanto a nivel físico como mental. Estos soportes también se usan durante las clases como herramientas pedagógicas.

Setu bandha sarvangasana con banco

Supta padangustasan III

Yoga mudra en svastikasana

Supta baddhakonasana

Las clases muestran la forma de evolucionar en la práctica y el modo de realizarla correctamente. El Yoga IYENGAR® acentúa la precisión en cada una de las acciones necesarias para construir minuciosamente casa asana o postura a través de la máxima observación y concentración. De esta manera, se unen el cuerpo y la mente en perfecta armonía y se facilita una mejora de la fisiología general.

¿Por qué es tan efectivo?

Se dan instrucciones precisas para construir y mantener cada postura.
Se cuida la correcta alineación de la estructura física, lo cual repercute en el re-equilibrio mental y energético
Se trabajan secuencias con un orden definido que favorece un efecto u otro en los practicantes, en función de las posturas y de su combinación dentro de la secuencia.
Tiempo adecuado en cada postura.
Uso de soportes cuando son necesarios.

Lois Steinberg explicando Viparita Dandasana

Garantía de calidad en la enseñanza:

El secreto de la calidad de la enseñanza en el Yoga Iyengar® es el alto nivel de formación que reciben los y las profesores/as certificados/as por el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute de Pune (India), quienes una vez obtenido el certificado siguen en formación continua, asistiendo a prácticas intensivas y a cursos especializados. Este sistema de Yoga enfatiza la atención, la corrección de las posturas y la observación constante de los y las alumnos/as por parte del/de la profesor/a. Así mismo, se nos forma para saber decidir qué conviene a cada persona y en cada caso para su bienestar y mejora. También cabe destacar los conocimientos sobre filosofía hindú que se trabajan durante la formación.

El Yoga IYENGAR® es dinámico y se practica en silencio, es decir, sin música que perturbe la atención y que haga que la mente entre en un estado ilusorio. Solo la voz del/ de la profesor/a modula el ritmo de la práctica con el tono adecuado para la secuencia que se está realizando.

Modelos: Andrea Barrera, Cristina Salvía y Maite Golmayo, profesoras certificadas por el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute de Pune (India).
Fotos de Agnès Pérez. Todos los derechos reservados a su autora:
CARACTERÍSTICAS PARTICULARES DEL YOGA IYENGAR por AGNÈS EMMANUELLE PÉREZ se encuentra bajo una Licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 3.0 Unported.

CLASES DE YOGA IYENGAR EN EL GARRAF, CURSO 2011-2012

2011-09-07T10:59:00.000+02:00

EN VILANOVA I LA GELTRÚ
(Centre Cívic de Sant Joan. Lunes a las 10h, Miércoles y Viernes a las 19h).
INICIO: El 24 de Septiembre
MATRÍCULA a partir del 14 de Septiembre.
Tel: 93 815 80 42

EN CUBELLES
(Centre Social de Cubelles. Lunes, Miércoles y Viernes a las 20h30)
INICIO: El 5 de Septiembre
MATRÍCULA: a partir del 25 de Agosto.
Tel: 615 99 25 04

EN SITGES
Wellness del Hotel Melià: Miércoles a las 10h30
Inicio: Miércoles 21 de Septiembre
Más información en el Tel: 93 811 08 11 (pedid que os pasen con el Wellness)

VIDEO DE BKS IYENGAR (1977)

2011-09-04T22:04:00.001+02:00

MEDITACIÓN

2011-07-28T12:40:00.004+02:00

TATRA PRATYAYA EKATANATA DHYANAM

"Meditación, (dhyana) es un flujo regular y contínuo de atención dirigido hacia el mismo punto o región" (Yogasutra III.2)

El rasgo característico de la meditación (dhyana) es el mantenimiento de un flujo de atención ininterrumpido en un punto o región fijos, sin intervención o interrupción. en dhyana (1) el tiempo psicológico y cronológico se detienen, y la mente observa su propio comportamiento. La intensidad de la atención en el campo de la consciencia no se altera ni fluctúa, permaneciendo tan estable, llana y constante como si fuese aceite vertido desde una tinaja. Manteniendo la misma intensidad de percepción consciente vigilante, ésta pasa de la concentración unidireccional a la atentividad no-direccional.
La diferencia entre dharana y dhyana es que dharana(2) se ocupa más de la eliminación de las ondas de pensamiento fluctuantes a fin de alcanzar la concentración unidireccional; en dhyana, el énfasis radica en el mantenimiento de una observación contemplativa regular profunda.
Ekatanata(3) implica un flujo ininterrumpido de contacto entre la consciencia del sadhaka(4) y su sadhana(5). Por ello podemos ver que dhyana puede alcanzarse tanto con asana(6) como con pranayama(7).
En asana se dan un movimiento de consciencia centrífugo hacia las fronteras del cuerpo, extendido tanto vertical como horizontal o circunferencialmente, y un movimiento centrípeto cuando todo el cuerpo adquiere un único enfoque. Si la atención se mantiene de forma regular de esta manera, se produce la meditación.
De igual modo, en pranayama, se calibra y se mantiene de forma sensible el flujo de la inspiración y espiración, resultando en la implicación total con el sí-mismo. La meditación se produce durante la retención, cuando la respiración, las células del torso, la consciencia y el alma se armonizan al unísono. Resumiendo, cuando se mantienen firmemente la atención, reflexión, contemplación y la observación, dharana evoluciona convirtiéndose en dhyana.

1- meditación
2- concentración
3- flujo ininterrumpido de percepción consciente atenta
4- practicante
5- práctica
6- postura
7- respiración

Comentario de BKS Iyengar en "Luz sobre los yoga sutras de Patañjali".
En la foto, T. Krishnamacharya.

EL YOGA ES UNA HERENCIA INDIA, NO UNA PROPIEDAD HINDÚ

2011-06-06T09:25:00.018+02:00

EL próximo mes de junio del 18 al 19 se celebrará en Guang Zhou (China) una Convención de Yoga Iyengar, con la participación como profesor invitado de Guruji (BKS. Iyengar).
Esta entrevista que se le ha hecho recientemente habla del evento.

Se le ha visto cada vez menos en viajes internacionales. ¿Cómo es que se ha comprometido a llevar una convención de yoga a tan gran escala en China ?

El gobierno de la India ha querido mostrar el yoga en China como parte de la celebración de los 60 años de amistad entre los dos países. No estoy dispuesto a viajar y a enseñar en el extranjero más, pero ésta es una convención importante, porque las dos naciones tienen lazos culturales que se remontan a miles de años. Así que he accedido. Hubiera sido difícil de manejar cientos de estudiantes de yoga por mi cuenta, así que pedí que se me permitiera tener un equipo de profesores asistentes de alto nivel. Poco a poco este equipo pasó de uno a 14 profesores Senior incluyendo profesores Senior de otros países también. Y creo que el número de participantes inscritos está creciendo día a día. Veo en torno a los 800 participantes hasta que llegue Junio.

¿Cuál será exactamente el orden del día de sus enseñanzas en Beijing? ¿Se enfocarán solo a profesores Senior o también a alumnos/as principiantes?

Creo que hay un gran número de practicantes de yoga en China actualmente. Así que esta materia no es desconocida para ellos/as. Sin embargo, pondré énfasis en cómo debería difundirse exactamente. Tanto para los y las que no saben nada sobre el tema, como para aquellos/as que entienden su profundidad real, esta convención va a ser una revelación. Me refiero a enseñarles cómo empezar desde cero y llegar al objetivo final. Asana y pranayama son los aspectos más perceptibles de la práctica del yoga, pero hay otros estratos que no son tan obvios. Éstos son los que conectan el yoga a nuestra vida, a nuestra salud espiritual y moral. Hay pocas personas que todavía hablan acerca de estos aspectos - cómo el yoga constituye el vínculo entre el plano físico y el espiritual, cómo se traslada desde la periferia a los niveles filosóficos más altos para aportar equilibrio a la mente ... Creo que me corresponde la responsabilidad para mostrar cómo pasar del cuerpo a la mente y a la inteligencia y, finalmente, a la consciencia y al cuerpo psico-espiritual. Y es una gran responsabilidad.

China tiene sus propias prácticas indígenas antiguas, similares al yoga, como el Tai Chi, que realiza conexiones similares. ¿Ve Usted un vínculo en estos sistemas?

Por supuesto. Será fácil conectar con los chinos acerca de estos temas. Ellos han seguido durante siglos la práctica de disciplinas físicas que tienen conexiones espirituales. Por ejemplo, tienen el concepto del yin y el yang, que es paralelo a lo que llamamos ida (consciencia) y pingala (sí-mismo). Tenemos bastantes estudiantes de yoga chinos en la India y profesores de yoga Iyengar han estado en China desde hace un tiempo. Así que ha habido un intercambio de ideas entre los dos mundos. Espero con interés los debates con sus maestros.

Usted fue el primero en llevar el yoga a Occidente, donde tiene hoy muchísimos seguidores/as. Pero, ¿Encuentra usted más fácil explicar su filosofía en Oriente?

Me parece que el Este asimila la filosofía yóguica mucho mejor. El yoga es hoy en día una materia emocional y en Occidente los cálculos se hacen con la cabeza. Por otra parte, el Este se guía por la inteligencia del corazón. Ambos son fuertes en sus respectivos ámbitos. Pero me parece que las naciones que están geográficamente centradas en el mapa del mundo - como Rusia y África – tienen lo mejor de ambos enfoques. Ellos usan la cabeza, así como el corazón a su favor. El yoga nos enseña a pasar de Kurukshetra a Dharmakshetra y Dios sabe que lo que necesitamos menos hoy es Kurukshetra!

Ha habido un acalorado debate en los medios de comunicación sobre el movimiento “Take Back Yoga” iniciado por la Fundación Hindú Américana en los EE.UU. Su intención declarada es recuperar el lugar del hinduismo en el yoga. ¿Está de acuerdo con esta situación?

El yoga es una herencia indígena, no una propiedad hindú. Los Yogasutras de Patanjali, que constituyen la base del sistema, se dirigen a toda la humanidad, no sólo los hindúes. El hecho de que los yoguis no viajaran tanto como lo hacen hoy, no implica que la práctica perteneciera a una comunidad o lugar. Patanjali llama “sarva bhauma” al yoga , es decir “cultura universal”. El yoga es el viaje evolutivo de un individuo o sadhaka (buscador) desde su cuerpo al núcleo de su ser. ¿Dónde está el espacio para la duda en esta afirmación? El argumento en contra del movimiento “Take Back Yoga” es que las yogasanas son poco mencionadas en los antiguos textos hindúes, que la mayoría de las posturas son invenciones modernas que se remontan a dos siglos atrás. La vida es dinámica y también lo es el yoga. Si tengo una mente inquisitiva ¿Por qué no hago investigaciones en el yoga como se hacen en las ciencias y llego a alguna interpretación? Como practicantes de yoga, investigamos la forma en que se pueden oxigenar las células del cuerpo para que no mueran. El tema es tan profundo y denso que no importa lo mucho que podemos aclarar arañando sólo su superficie. Así que ¿Por qué debería el estudio del yoga permanecer estático? Según los textos antiguos, hay tantas asanas como criaturas en el mundo. Si preguntáis en qué lugar de la lista están, yo afirmo que como nación que ha sido culturalmente perturbada una y otra vez por los invasores, hemos perdido mucho en el proceso.

¿Le molesta que el yoga se comercialice exclusivamente como una práctica de ejercicios?

El hecho es que el yoga está abierto a interpretación. Por ejemplo, Patanjali habla del yoga sexual ¿Y si alguien decide reducir el yoga a lo poco que puede hacer?

No puedo culpar a la gente por la explotación de su propio libre albedrío. Después de todo, en la década de los 50, cuando estaba en el Oeste tratando de difundir el yoga no habría ayudado si lo hubiera hecho desde una base espiritualista o filosófica. Así que conecté con ellos de la mejor manera de que pude - mostrándoles la destreza física que el yoga aporta. Yo vivía en esos días solo de pan y de café, porque no había prácticamente ninguna comida vegetariana disponible. Me vieron enseñar de ocho a nueve horas al día con esta dieta y vieron que aún tenía fuerza para derribarlos - así que tuve que hacer hincapié en lo físico. Fue sólo después de una década que poco a poco empecé a hablar de la inteligencia, de la mente y de la conciencia. Ellos ya estaban preparados para ello en ese momento. Así que, ¿Crees que la industria del yoga dirigida por el mercado evolucionará hacia algo más profundo un día? El yoga está siendo explotado y esto le está dando mala fama. Sin embargo, los rayos de las ruedas si bajan, tendrán que volver a subir, ¿no? (risas) No puede empeorar más, así que algún día tendrá que ir a mejor. Hoy en día cualquiera se puede llamar yogacharya, pero las personas podrán ver luz algún día y buscarán verdaderos gurus.

Se comenta que se va a retirar de la práctica activa y que éste será su último viaje internacional.

He dicho que sí, pero si todavía puedo ayudar a aquellos/as que buscan el conocimiento, ¿por qué no? He estado dando algunas clases para mujeres porque mi hija (Geeta) no se encuentra muy bien. Así que todos los y las alumnos/as de de yoga ahora piden los días en que yo doy las clases! Creo que a los 93 años todavía me mantengo fresco para enseñar. Pero sí, no quiero viajar más. La carga de las expectativas es demasiado en estos viajes y no sabría cómo sentarme en la retaguardia y limitarme a observar.

Usted está preparando a Abhijata, su nieta, como heredera de su legado.

La veo como la continuadora de este parampara. Ella capta rápido y le enseño cómo mantener una base estable de modo que el cuerpo pueda hacer frente a cualquier crisis, sin sufrimiento. Cuando la entreno, hay de 30 a 40 estudiantes a su alrededor, por lo que también se convierte en una herramienta para enseñarles a ellos también! Hay muchos cambios que se están dando a nuestro alrededor en el mundo y ella tendrá que hacer frente a este mundo diferente en las próximas décadas. La era del ordenador no solo ha cambiado nuestras vidas sino que también hace que el cuerpo degenere más rápido desde el interior. Ella tendrá que difundir el conocimiento de cómo utilizar el yoga para detener este deterioro y equilibrar de nuevo nuestras vidas.

Entrevista a BKS Iyengar - Times of India 25 de Mayo, de 2011.
TIMES NEWS NETWORK: (Malini Nair)

PUBLICACIÓN ORIGINAL: http://es.scribd.com/doc/56780027/b-k-s-Iyengar-yoga-is-an-Indian-Heritage-Not-a-Hindu-Property
INFORMACIÓN SOBRE LA CONVENCIÓN EN CHINA: La organization es a cargo de IYASEEA (Association of South East and East Asia).
http://iyengaryoga.asia/index.php?option=com_content&task=view&id=38

VII FESTIVAL de IOGA MÉTODE IYENGAR 2011 A BELLATERRA. Acte de suport a l’obra benéfica de B.K.S. Iyengar a Bellur, Índia.

2011-05-09T22:55:00.002+02:00

DATA: DISSABTE 18 DE JUNY

INFORMACIÓ SOBRE L'OBRA SOCIAL IMPULSADA PER BKS IYENGAR, A: http://agnesperez.blogspot.com/2010/05/obra-social-de-bks-iyengar-proyecto.html

PROGRAMA:

- 10´00h.. - Ioga Masterclass (tots els nivells)
a carrec de: LAIA GIRALT ( Centre Zama, Barcelona)

- 14´00h. - Dinar vegetarià. (Cal reservar tiquet amb antelació)
- 15´30h. - Activitats culturals

LLOC: Club Bellaterra

PREU: Donatiu minim 30 € ( Tot inclòs. )

MÉS INFORMACIÓ:

CENTRE DE IOGA MÈTODE IYENGAR SABADELL SALUT
Tel.: 93.726 91 42
Email: yogainfo@sbdsalut.net

Cal inscriure's amb antelació!
Us hi esperem a tots i a totes!

PRÁCTICA DE BKS IYENGAR Y DE T.KRISHNAMARCHARYA EN 1938 CON RECITACIÓN DE LOS YOGA SUTRAS DE PATAÑJALI

2011-04-27T23:32:00.000+02:00

EL CUERPO ES MI TEMPLO, LAS ASANAS SON MIS ORACIONES

2011-04-09T22:45:00.002+02:00

A film montage of yoga demonstrations by Yogacharya Sri BKS Iyengar over the years. Music: Mere Gurudev. Musicians: Cecily Palzewicz (voice), Mihal Palzewicz (cello), Jarvis Chen (piano). Part of a film tribute to BKS Iyengar shown during his 2005 Light On Life tour of the United States.

XIV CONVENCIÓN ANUAL DE YOGA IYENGAR EN MOJÁCAR

2011-03-23T15:03:00.000+01:00

10, 11 y 12 de Junio de 2011 en Mojácar (Almería)

El profesor invitado es Birjoo Metha (India) estudiante de Guruji (Sri BKS Iyengar) desde 1975 y desde 1984 ha acompañado ha acompañado a Sri BKS Iyengar en numerosas giras por India y por el extranjero.
Birjoo ha enseñado yoga en Mumbai durante 18 años y ha sido uno de los primeros profesores invitados a impartir clase en convenciones en el Reino Unido, Francia, Alemania, España e Israel.

MÁS INFORMACIÓN EN: http://www.aeyi.org/convencion/programa.htm

THE ULTIMATE FREEDOM YOGA (BKS IYENGAR 1976)

2011-03-17T14:46:00.004+01:00

En estos videos BKS IYENGAR muestra una serie completa de asanas y comparte sus reflexiones sobre la práctica del yoga. Esta demostración se grabó en 1976 durante la visita de Guruji a Ann Arbor, Michigan (EEUU) y está considerada como una de las mejores de la obra de BKS Iyengar. Él mismo escribió refiriéndose a ella: "Siento que éste es uno de los mejores programas que he presentado, tanto para aprender como para mostrar el arte del yoga en público, motivo por el cual debería difundirse".

INVOCACIÓN

2011-02-13T20:55:00.002+01:00

"CONDÚCENOS DE LA OSCURIDAD A LA LUZ,
CONDÚCENOS DE LO IRREAL A LO REAL,
CONDÚCENOS DE LA MORTALIDAD A LA ETERNIDAD".

YOGA IYENGAR A VILANOVA I LA GELTRÚ

2010-12-23T23:34:00.000+01:00

CONVERSACIÓN ENTRE EL DALAI LAMA Y EL MAESTRO DE YOGA HINDÚ BKS IYENGAR

2010-11-26T23:40:00.003+01:00

Nueva Delhi, India, el 20 de Noviembre de 2010 – Su Santidad el Dalai Lama ha mantenido hoy una conversación con el renombrado Maestro Hindú Dr, Yogacharya BKS Iyengar acerca del entrenamiento de la mente y de la compasión en una discusión titulada: “Técnicas Yóguicas y Budistas para entrenar la mente y cultivar la compasión" en el Centro de Convenciones del Hábitat de la India en Nueva Delhi.

Su Santidad el Dalai Lama con BKS Iyengar

y el moderador de la discusión Rajiv Mehrotra.

Foto de Tenzin Choejor

Su Santidad dijo que la felicidad se entiende generalmente como una satisfacción profunda; sin embargo, es importante hacer una distinción entre la satisfacción que se consigue a través de la voluntad interior espontánea y entre la que se consigue a través del entrenamiento mental que conduce hacia el desarrollo de la compasión. Para un/a practicante Budista, Su Santidad dijo que el fin último es conseguir el estado de Buda cultivando una mente compasiva y que el fruto de la práctica es la capacidad de conseguir una mente calmada y positiva durante la vida cotidiana.

El Dr. Iyengar conocido a raíz de haber descifrado los Yoga Sutras de Patañjali de manera científica y a raíz de haber practicado yoga durante los últimos 80 años, explicó las siete etapas a través de las que se consigue la felicidad mediante la práctica del yoga. Dijo que el momento en que el intelecto del corazón y de la mente se encuentran a través de una total comprensión de la limpieza del cuerpo y de la mente, es el momento en que la consciencia del ego o “Yo” es anulada y el o la practicante experimentan una dicha pura sin coloraciones. El propósito del yoga, dijo el enérgico maestro de 93 años es llegar a la felicidad sin coloraciones en la que los remanentes del ego son eliminados. Dijo que un practicante de yoga trata las emociones negativas, por ejemplo, la rabia como entidades separadas y así puede controlar su mente.

Su Santidad se refirió a varios estados de la mente tal y como son descritos en los textos Budistas, diciendo que la meditación diaria junto con las investigaciones sobre shunyata o el vacío ayudan a los/las practicantes budistas a conseguir la felicidad. Dijo que la práctica del Mandala Yoga en el Budismo Tibetano implica la comprensión del concepto de vacío o shunyata. Hasta que un/a practicante no tenga una comprensión profunda de shunyata perpetuará su apego a la percepción de falsas realidades.

El Centro de Convenciones Habitat Hindú

en New Delhi, India, Dalai Lama y BKS Iyengar

el 20 de Noviembre de 2010.

Foto/Tenzin Choejor/OHHDL

El moderador Don Rajiv Mehrora, secretario/fundador de la FUR (New Delhi-based Foundation for Universal Responsibility) preguntó si el propósito del yoga es liberarse de los apegos para evitar maya o las falsas realidades; el Dr, Iyengar contestó que el yoga considera que la ignorancia y las defectuosidades mentales son las causas de todos los sufrimientos o dukha en el mundo. Dijo que vivir en el momento presente sin dejarse atrapar en la rueda del pasado o de los recuerdos es el camino hacia el futuro. Explicó que en el yoga de Patañjali, shunyata es conocido como manolaya o la disolución del estado de la mente.

Hablando de la conexión entre el cuerpo y la mente, Su Santidad dijo que al igual que la práctica del yoga enfatiza la conexión entre las emociones y las posturas físicas para conseguir un estado de equilibrio y ecuanimidad, la práctica Budista Tibetana también enfatiza la importancia de la conexión entre la mente y el cuerpo en tanto que el o la practicante de meditación se ha de concentrar en la postura correcta manteniendo la columna recta con el fin de permitir que fluya correctamente la energía para que se dé relajación durante la meditación. A continuación hizo referencia a la escuela Vajrayana del Budismo Tibetano en la que la conexión entre la postura corporal correcta y el estado de la mente se describen con detalle como un estado en el que se sueña o de sueño profundo.

El Dr. Iyengar dijo que existen algunas similitudes o cercanías entre la Tradición Yóguica Hindú y el Budismo Tibetano y sugirió que ambas tradiciones deberían trabajar juntas para encontrar una vía común para el beneficio de la humanidad.

Presenciaron la discusión científicos orientales y occidentales, físicos y neurocientíficos, estudiantes, practicantes espirituales y público general.

Artículo del 22 de Noviembre de 2010, publicado en la página web del Dalai Lama:
http://www.dalailama.com/news/post/625-dalai-lama-in-conversation-with-indian-yogic-master-bks-iyengar

Traducción: Agnès Pérez.

BIBLIOGRAFÍA DE BKS IYENGAR

2010-08-10T21:13:00.000+02:00

Los artículos publicados en este blog en gran medida son escuetos resúmenes de partes de capítulos pertenecientes a diferentes libros de BKS Iyengar, y solo pretenden despertar el interés del lector o lectora acerca de sus obras completas, las cuales siempre serán mucho más didácticas e interesantes que un simple resumen. Cualquier libro del Sr. Iyengar es una fuente de máxima inspiración para quien lo lee del principio al final y un viaje sin retorno al mundo de la sabiduría infinita que destila el autor, ejemplo vivo de que sus palabras provienen directamente de la experiencia en la práctica y de la aplicación práctica de los textos-matriz del yoga en el sistema de enseñanza que ha desarrollado y sigue desarrollando a través del estudio y de la observación contínua con la ayuda de sus hijos Geeta y Prashant y de diferentes profesores que ha formado.

Ésta es la bibliografía hasta ahora publicada en España por la Editorial Kairós:

Luz sobre el yoga: edición resumida:
Gracias a Luz sobre el Yoga millones de personas han aprendido a hacer del Yoga una parte esencial de su vida cotidiana.
Contiene una introducción a la filosofía y práctica del Yoga. Explica en detalle 57 asanas (posturas) básicas, con sus respectivas fotografías y algunas técnicas de pranayama (control de la respiración).
Es la versión resumida de su famoso libro LUZ SOBRE EL YOGA. Editorial Kairós.

Luz sobre el yoga: edición ampliada

Esperadísima traducción de su libro LIGHT ON YOGA, considerado como "la biblia del Yoga". Es sin duda la guía esencial para todo practicante de Yoga, con más de 600 fotos que ilustran las posturas y técnicas respiratorias.

Luz sobre los Yoga Sutras de Patañjali:
Texto fundacional de todas las corrientes de yoga, transmitido por el sabio Patañjali hace dos mil años, traducido y extensamente comentado por el maestro B.K.S. Iyengar.

Luz sobre el pranayama:
Presentación de las técnicas yóguicas de la respiración (pranayama) de forma inteligible, clara y rigurosa.
Las 190 fotografías del libro ilustran de forma cuidadosa el modo en que se deben hacer los diferentes tipos de pranayama, (respiración yóguica), todas las fotos van acompañadas de texto, explicando la técnica y efectos.

Yoga para la mujer (Geeta S. Iyengar):
El propósito de Yoga para la mujer consiste en ayudar a todas aquellas mujeres que se encuentran bajo constantes presiones físicas, emotivas y mentales. La autora sostiene que el sosiego y la salud pueden alcanzarse con la ayuda del Yoga. Este libro es de interés general y muy aconsejable para todos los practicantes de Yoga. Con su larga y amplia experiencia en el Yoga, Geeta S. Iyengar, hija de B.K.S. Iyengar, expone sus conocimientos sobre el Yoga y también el modo en que éste ayuda a la mujer en las diferentes etapas de su vida.
Indica el modo de hacer las técnicas yóguicas y está ilustrado con 215 fotografías.

La esencia del yoga (volumen I):
La esencia del Yoga consiste en un vasto proyecto editorial cuyo objetivo es reunir todo el material de artículos, conferencias, entrevistas, sesiones de preguntas y respuestas y cursos de formación, ofrecidos por Yogåcårya Iyengar. Este primer volumen contiene –entre otras temáticas– la definición del Yoga, textos biográficos del maestro Iyengar y la exposición clásica del Yoga de Patañjali.

La esencia del yoga (volumen II):
Este segundo volumen contiene una exposición de los ocho miembros del yoga (astanga yoga), una detallada presentación del hatha yoga y, en su tercera parte, la explicación que da el autor de su aportación específica al yoga. Así, este volumen se constituye como el núcleo del edificio teórico de lo que se viene llamando el "Yoga Iyengar".

La esencia del yoga (volumen III):
Este tercer volumen aborda temas que se extienden desde la terapéutica y el ayurveda hasta la educación y los deportes, o desde la práctica (sadhana) hasta la enseñanza del Yoga como arte, ciencia y modo de vida.

El árbol del yoga:
El libro más claro, conciso e iluminador acerca del Yoga, tanto en su vertiente más filosófica, como en su lado más práctico. Una nueva edición traucida al catalán ha sido recientemente editada. En este libro B.K.S. Iyengar narra el Yoga en la vida cotidiana, no hace referencia a ninguna técnica a modo de ejercicio práctico, pero sí a como las diferentes técnicas yóguicas afectan al yogui y a su relación con la vida.

Luz sobre la vida:
En este libro cálido, ingenioso, lúcido, útil y rebosante de humor, el maestro Iyengar alude al papel que las posturas y técnicas de respiración yóguicas desempeñan en nuestra búsqueda de plenitud, y a la manera en que el yoga puede ayudarnos a vivir en armonía con el mundo que nos rodea.

TRES ASPECTOS IMPORTANTES EN NUESTRO SISTEMA DE ENSEÑANZA Y PRÁCTICA:

2010-08-10T12:13:00.001+02:00

(Entrevista de Christine Perre a Prashant Iyengar recogida en “ A class after a class” por el Iyengar Yoga Resources- Mayo del 2001)

CP: Ha dicho que secuenciar las asanas de una manera determinada nos permite observar la mente y manejarla.
PI: El día de celebración del Guru Purnima en 1998 hablé sobre los tres aspectos más importantes de nuestro sistema:

• El primero, los puntos técnicos
• El segundo, las secuencias
• El tercero, los tiempos

Estas son las peculiaridades de nuestro sistema en el sentido en que es lo que es el sistema de Patañjali. Referente a las secuencias, naturalmente, si hacéis una sola postura, una asana, con la profundidad que sea, con la penetración que sea, ésta tendrá un efecto determinado. Por ejemplo, aunque hagáis sirsasana con todos los puntos técnicos, obtendréis un efecto particular. Pero si después de sirsasana paráis vuestra práctica, estaréis privados de la evolución o progreso que obtendréis si practicáis sarvangasana después de sirsasana. Así, podéis aumentar los efectos de vuestra práctica mediante las secuenciación de asanas. La práctica de asanas puede construir sus efectos a un determinado nivel, pero si queréis obtener una estructura concreta, entonces tenéis que ordenar las asanas en secuencias. Haciendo simplemente sarvangasana no obtendréis ningún beneficio. Hacéis sirsasana hoy y sarvangasana mañana, y pasado mañana hacéis solo posturas hacia delante; imaginad qué efectos podéis obtener de ello.
Pero si disponéis de secuencias apropiadas, podéis construir los efectos de las asanas. Así, el propósito de la secuenciación es aumentar o elevar la estructura de una mente serena y entrar en un estado yóguico. Cuando conseguís entrar en un estado de serenidad mental después de una buena clase, ¿Podéis decir que es debido a una sola asana? No podéis decir que es debido a una asana, porque en tal caso, después de hacer esta asana deberíais de obtener este efecto, pero no lo obtenéis. Lo obtenéis después de la clase. Lo obtenéis después de la clase porque la estructura (mental) es estimulada a través de la secuenciación correcta de asanas. Así, los efectos que obtenéis que son denominados “beneficios” pueden construirse. Del mismo modo que los beneficios de sirsasana son concretos si se efectúa después sarvangasana. De esta manera estáis construyendo. Si no, estáis en un punto y al hacer sirsasana llegáis a otro punto y al parar la práctica después, decaeréis. Mañana, desde el punto en que estáis, haréis sarvangasana y conseguiréis un punto más; si paráis después vuestra práctica, volveréis a decaer. Pero suponed que hacéis sirsasana, después sarvangasana y luego posturas hacia delante, entonces podéis construir unos efectos concretos.
Esto es como ahorrar: cuando metéis diario unas monedas en la hucha, el dinero va en aumento. Pero si por la mañana metéis unas monedas y las sacáis por la tarde, y esto lo hacéis a diario ¿qué sucede a vuestros ahorros?
Mediante la secuenciación de asanas, acumuláis beneficios y se puede aumentar el efecto general de la práctica. Y tampoco es solo secuenciar, no es solo hacer sirsana seguida de sarvangasana. Es la manera peculiar en que tenéis que hacer sarvangasana cuando habéis hecho previamente sirsasana de una manera también peculiar. A través de los aspectos técnicos en la práctica os daréis cuenta de que sirsasana no es igual todos los días, aunque tengáis todos los apuntes y las notas de Luz sobre el yoga como “éstos son los puntos técnicos de sirsasana”. Si maduráis en ellos, entonces llegaréis a la conclusión de que los puntos técnicos y la técnica más sutil son los que crean los cambios; no están reflejados en el libro y no pueden contemplarse en ningún libro. Ahora, suponed que leéis acerca de los puntos técnicos de sirsasana en Luz sobre el yoga y los lleváis a cabo. Los efectos de sirsasana efectuada después de posturas hacia atrás serán diferentes de los efectos de sirsasana efectuada después de posturas hacia delante aunque apliquéis los mismos puntos técnicos. Entonces, depende de cómo habéis hecho la postura y ello determinará cómo tenéis que hacer la siguiente postura. Así es cómo se han de construir las secuencias. No son solo posturas de pie, después torsiones y luego posturas hacia delante, sirsasana seguida de sarvangasana, setu bandha y viparita karani. No hay ningún concepto de secuencia aquí. La técnica de las posturas depende de qué las precede y cómo se ha hecho. Vuestra sarvangasana dependerá de cómo habéis hecho la postura anterior, de qué postura es y de cómo se ha hecho.

Valoraciones subjetivas:
En la secuenciación, tal y como dije ese día, han de congregarse los tres aspectos: los puntos técnicos, la secuenciación y el cronometraje. Incluso si observáis con meticulosidad todos los puntos, no obtendréis el efecto. Tenéis que practicar también durante un tiempo determinado. Si hacéis sirsasana durante un minuto, de manera muy, muy precisa, no obtendréis el efecto. Tenéis que quedaros en la posturas un tiempo, como si fuera un periodo de gestación. Tiene que existir un tiempo entre la entrada y la salida de la postura. Aunque cocinéis vuestro alimento rápidamente en un microondas, no podéis decir que lo habéis hecho en nada de tiempo. Así que el cronometraje es importante y la secuenciación ha de mezclarse con los tres aspectos. Tampoco podéis hacer solo una asana en base a un tiempo determinado. Tenéis que observar los puntos técnicos: cómo hacer, qué hacer, cómo no hacer, qué no hacer.
Entonces, la secuencia también dependerá de cómo hacéis las posturas. De los tres aspectos, la secuenciación tiene un papel igualitario en relación a la técnica y al cronometraje. Sin secuencias, no obtendréis la construcción construida en una estructura apropiada. Hacéis sirsasana por la mañana y obtenéis unos efectos; después de una hora o dos, hacéis sarvangasana y volvéis a empezar desde la base. Se ha de levantar una estructura y para ello necesitáis secuenciar vuestra práctica y que las posturas se sucedan de manera dinámica. No podéis hacer sirsasana, divagar durante diez minutos, hacer una parada, hacer cosas sin sentido y luego hacer sarvangasana o chatear con gente y volver a sarvangasana; no obtendréis ningún efecto ya que la estructura se ha de mantener en todo momento. Ésta es la razón por la que es importante las secuenciación, os puede aportar una estructura.
Una sola postura no os dará una estructura incluso si la practicáis tan bien como Guruji (BKS Iyengar). Guruji tampoco disfrutará de sirsasana o de sarvangasana aisladas. Él conoce perfectamente Urdhva Dhanurasana, y también Setu Bhanda perfectamente, pero tampoco obtendrá efectos derivados de su práctica hasta que no las establezca en una secuencia determinada. Así es cómo él descubrió la secuenciación.

EL YOGA Y LA DIETA

2010-06-30T23:19:00.002+02:00

Suele decirse que “se cosecha lo que se siembra” y los yoguis dicen que “se piensa según lo que se come”. Por lo tanto, la dieta y el yoga van de la mano.
Cualquier estudiante de yoga o cualquier otro aspirante espiritual sabe que el observar una dieta pura es requisito imprescindible para el desarrollo del cuerpo y de la mente. Y para la iluminación del sí-mismo.
Todos los resultados de las acciones dependen de las causas mismas. Si la causa es recta, lo que de ella resulte será por fuerza recto. Así pues, el carácter de las personas está determinado por los alimentos que come y por el modo en que come.
En todos los textos yóguicos dirigidos al practicante de yoga se enfatiza la importancia de ingerir comida pura. Ni la salud física ni la quietud mental podrán conseguirse si se ingieren alimentos excitantes o dañinos o carne. El yoga enseña que el principio fundamental es ingerir alimentos, no para la placentera satisfacción de los sentidos sino para nutrir al alma que existe en nuestro interior. La comida debe adecuarse a lo que es natural para el ser humano.

Alimentarse de animales perturba la armonía del bienestar total del individuo; cualquier perturbación derivada de la ingesta de alimentos inadecuados tiene una reacción que afecta a la capacidad de pensar y crea confusión y pensamientos ilusorios, lo cual genera en el cuerpo y en la mente un desasosiego que obstaculiza el progreso espiritual. El yoga tiene como meta disciplinar el cuerpo y la mente. Atendiendo a las características naturales de nuestros dientes e intestinos, el ser humano es herbívoro y frugívoro, y eso significa que cualquier otro alimento es contrario a la ley de la naturaleza. La salud física depende de los alimentos que ingerimos, y ni no ponemos consciencia ni cuidado en cuanto a la nutrición del cuerpo, lo que hacemos es empobrecer el organismo entero.
Mediante la práctica continuada del yoga se refinan los instintos y gradualmente el individuo va ascendiendo a un conocimiento más elevado. Si, en su ignorancia consideraba que los alimentos animales eran imprescindibles para la fortaleza del cuerpo, a través de la práctica yóguica empezará a darse cuenta de que se trataba de una ilusión, de un engaño y por tanto, y por tanto no volverá a plantearse la posibilidad de consumir carne o alimentos que no sean de origen vegetal.
Uno de los principios esenciales de todos los caminos es que la dieta vegetariana mantiene la mente limpia y pura.
La práctica del yoga es un sistema sin rival para la prevención de enfermedades. El yoga es casi tan antiguo como la civilización, y sin embargo encaja perfectamente en esta época moderna como ayuda para conservar y sustentar una buena salud, absolutamente necesaria tanto para el disfrute de la vida como para la emancipación. Es ya un hecho demostrado que la alimentación desempeña un papel primordial en la prevención de enfermedades y en la curación de dolencias.

En la actualidad algunas de las personas que practican con sinceridad una disciplina espiritual, desgraciadamente no se atreven a pensar en el perfeccionamiento de sus cuerpos, por miedo a convertirse en personas vanas, preocupadas por su físico. El cuerpo es el templo del alma, un instrumento cuyo fin es acercarnos a la meta de la realización. No se trata de que quien busca la verdad haya de descuidar el cuerpo. Permitidme, por tanto, aseguraros a quienes sois sinceros/as practicantes que perfeccionar el cuerpo mediante una alimentación pura y la observación de los principios “del recto vivir” es absolutamente esencial. Asimismo, es altamente beneficioso a todos los niveles para quienes practican una alimentación pura, el practicar los ocho aspectos del yoga de Patañjali.
Es fácil olvidarse del cuerpo cuando éste se halla en perfecto estado. Es cuando aparecen la enfermedad, el dolor, o las molestias cuando el cuerpo se convierte en una preocupación y esto entorpece el progreso espiritual. Aunque el sabio Patañjali nada explica directamente acerca de la comida, creo que implícitamente se refiere a ella cuando habla de sus arquetipos de yama y niyama. La no-violencia, el no matar, no robar, la veracidad, la continencia, y la ausencia de codicia, la limpieza, las oraciones, el contento, la perseverancia en la práctica, la generosidad y la total entrega a la voluntad de Dios son la esencia de las cualidades virtuosas individuales. Éstas conforman los valores del estudiante de yoga.

Todo el mundo quiere paz. El cuerpo es como una nación. El agresor se aprovecha de la debilidad de una nación para anexionársela. De la misma manera, nuestras enfermedades atacan nuestro organismo y crean infelicidad y desdicha en lugar de felicidad, paz y amor.
Para escalar el “Everest de la bienaventuranza”, yoga y vegetarianismo marchan juntos, como las dos alas de un ave que vuela cada vez más alto para dar prueba de su fuerza y de su bienaventuranza.

BKS Iyengar: Astadala yogamala III

ASANA (POSTURA), PRANAYAMA (RESPÌRACIÓN), PRATYAHARA (ABSORCIÓN DE LOS SENTIDOS)

2010-05-30T08:46:00.000+02:00

ASANA Y SUS EFECTOS:
Asana tiene dos facetas: posar y reposar. Posar es asumir artísticamente una posición. “Reposar en el posar” significa hallar la perfección de la postura y mantenerla, reflexionando en ella con la penetración de la inteligencia y con dedicación.
De este modo, cada asana debe convertirse en no forzada. Mientras se realizan las asanas hay que relajar las células del cerebro y activar las de los órganos vitales y las de los cuerpos estructural y esquelético.
La conjunción de esfuerzo, concentración y equilibrio en la práctica de asanas, nos obliga a vivir intensamente en el momento presente. Estar en el presente tiene un efecto reforzante y otro limpiador: físicamente en el rechazo de la enfermedad, mentalmente al desembarazar nuestra mente de pensamientos anquilosados o prejuicios, y a un nivel muy elevado, cuando percepción y acción se tornan una, nos enseña la acción que no provoca reacción. A este nivel también podemos expurgar los efectos residuales de acciones pasadas.
Las asanas actúan como puentes que unen el cuerpo con la mente y la mente con el alma.

PRANAYAMA Y SUS EFECTOS:
“Prana” significa fuerza vital y “ayama” es ascensión, expansión y extensión. Pranayama es la expansión de la fuerza vital mediante el control en la respiración.
En pranayama la columna vertebral y sus músculos son la fuente de acción y los pulmones, los instrumentos receptores. Deben ser entrenados para abrirse y extenderse hacia atrás, hacia delante, hacia arriba y hacia fuera, y los músculos de la columna deben enderezarse, educarse y tonificarse para crear espacio y estimular los nervios raquídeos a fin de extraer energía de la respiración. Las posturas invertidas, los estiramientos hacia delante y hacia atrás –todo el abanico de posturas- resultan por tanto esenciales si lo que queremos es extraer el máximo beneficio de pranayama con el mínimo esfuerzo.

La columna vertebral es el elemento tierra y actúa como base de la respiración. La distribución y creación de espacio en el torso es la función del éter. La respiración representa el elemento aire. Los elementos agua y fuego que son opuestos por naturaleza, son fusionados mediante la práctica del pranayama para obtener energía.

Patanjali distingue entre:
a. sahita pranayama, que es deliberado ya que se practica consciente y continuamente a fin de aprender su ritmo
b. kevala pranayama o kevala kumbhaka: libre de toda acción deliberada, trasciende la esfera de la respiración modulada por la volición mental.

PRATYAHARA:
Mediante la práctica de yama, niyama, asana y pranayama, se domina el cuerpo y su energía. Pratyahara logra la conquista de los sentidos y de la mente.
Cuando la mente está madura para la meditación, los sentidos descansan tranquilos y dejan de importunar a la mente por su gratificación.
Pratyahara resultado de la práctica de yama, niyama (ver entrada sobre este tema: http://agnesperez.blogspot.com/2009/08/astanga-yoga.html), asana y pranayama conforma la base para dharana (concentración), dhyana (meditación) y samadhi (meditación profunda).

"LUZ SOBRE LOS YOGASUTRAS DE PATAÑJALI" DE BKS IYENGAR

PRÁCTICA (Abhyasa) Y RENUNCIA (Vairagya)

2010-05-17T08:10:00.000+02:00

"Abhyasa vairagyabhyam tannirodhah" (YOGASUTRA 1.12): "La práctica y el desapego son los medios para detener los movimientos de la consciencia".

El estudio de la consciencia y su pacificación es práctica (abhyasa).
El desapego, libertad frente a los deseos o renuncia es vairagya.
- La práctica implica una metodología que requiere esfuerzo. Debe mantenerse ininterrumpidamente durante largo tiempo, con firme resolución, dedicación, atención y devoción, para crear una base estable desde la que adiestrar la mente, la inteligencia, el ego y la consciencia.
- Cuando la mente comienza a arrastrar al que ve de la sede del ser hacia la gratificación del apetito, solo la renuncia puede salva al o a la sadhaka.
- La renuncia es discernimiento discriminador. Es el arte de aprender a ser libre de desear tanto placeres mundanos como eminencia celestial. Implica adiestrar la mente y la consciencia para permanecer incólumes frente al deseo y la pasión. Debemos aprender a renunciar a objetos e ideas que trastornan y obstaculizan las prácticas yóguicas diarias. Luego, hay que cultivar el no apego a los frutos de nuestras acciones.

¿Por qué son esenciales práctica y renuncia?
Práctica y renuncia desempeñan un importante papel en la obtención de conocimiento espiritual. El o la sadhaka necesita cultivar el no apego antes de pensar en la renuncia. Una vez que se comprenden los propósitos de la naturaleza, uno/a debe aprender a desapegarse de ellos a fin de alcanzar un estado de existencia absolutamente independiente en el que el alma irradia su propia luz.
La práctica requiere de 4 cualidades por parte del o de la aspirante: dedicación, celo, atención ininterrumpida y perseverancia.
La renuncia también requiere de 4 cualidades: desconectar de los sentidos de la acción, evitar los deseos, calmar la mente y liberarse de todo anhelo.

Efectos de la práctica y la renuncia
Se da en 4 estados de percepción consciente (samprajñata samadhi o samprajñata samapatti) :
1- vitarca: el buscador/a desarrolla curiosidad filosófica, empieza a analizar con sensibilidad y aprende a comprender las ideas y propósitos de los objetos materiales mediante una perspectiva correcta.
2- vichara: a continuación medita sobre ellos para comprender y conocer por completo los aspectos sutiles de la materia.
3- ananda: después avanza para experimentar el jubilo espiritual de la meditación
4- percibe al Sí-mismo
Tras pasar por estos 4 estados, experimenta:
5- manolaya: un estado tranquilo en el que se pierde la consciencia corporal y no se es molestado/a por la naturaleza, lo que significa conquistar la materia. Este estado es a la vez un logro y un estado de suspensión en el campo espiritual. El buscador/a debe aumentar sus esfuerzos con fe y vigor y utilizar su experiencia previa como guía para pasar del estado de vacío o soledad, hacia el estado de no-vacío de la unicidad o plenitud, donde la libertad es absoluta.

Los obstáculos
Son:
Enfermedad, indolencia de cuerpo y de mente, duda o escepticismo, dejadez, pereza, incapacidad de evitar los deseos, y su gratificación, falsas concepciones, incapacidad de comprender, no ser capaz de concentrarse en lo que se lleva a cabo y avanzar, imposibilidad de mantener la concentración y continuidad en la práctica una vez alcanzadas. Todo se ve agravado por las aflicciones, ansiedades o frustraciones, falta de firmeza corporal y una respiración trabajosa o irregular.

Medios para superar los obstáculos y alcanzar el objetivo.
Son:Esfuerzo resuelto en la sadhana, cordialidad y buena voluntad hacia la creación, compasión, alegría, indiferencia, no apego tanto frente al placer como al dolor, la virtud y el vicio.
Patañjali también sugiere diferentes métodos para disminuir las fluctuaciones mentales, algunos de ellos son:
- implicarse en un tema u objeto interesante
- retener la respiración tras cada espiración (educa al desapego)
- contemplar una luz brillante, esplendorosa e inafectada

YOGASUTRAS DE PATAÑJALI POR BKS IYENGAR

2010-05-08T18:01:00.000+02:00

Patanjali debe haber vivido entre 500 y 200 A de C, pero gran parte de lo que sabemos proviene de leyendas. Se alude a él como un svayambhu o alma evolucionada encarnada por voluntad propia para ayudar a la humanidad.
En los Yogasutras describió los medios para superar las aflicciones del cuerpo y las fluctuaciones de la mente: los obstáculos para el desarrollo espiritual. Tradicionalmente se considera de origen divino las palabras de Patañjali.
Los 196 aforismos o sutras abarcan todos os aspectos de la vida empezando por un código de conducta prescrito y finalizando con el ser humano que ve su propio y auténtico Sí-mismo. Comprender su mensaje y ponerlo en práctica es transformarse a sí mismo/a en una persona altamente culturizada y civilizada, en un ser humano excepcional y valioso.
“Aunque he practicado y trabajado en el campo del yoga durante más de 50 años, deberé practicar durante varias vidas más para alcanzar la perfección en este ámbito”

Patanjali:
Pata significa “caer o caído”, y añjali es una ofrenda o “manos juntas en oración”.
Vishnu se hallaba sentado sobre Adisesa, el señor de las serpientes observando la maravillosa danza de Shiva. Adisesa quedó sorprendido sintiendo el cambio que sufrió Vishnu al observar a Shiva y quiso aprender a bailar para glorificarle. Vishnu le contestó que pronto podría escribir un tratado sobre gramática y luego aprender a bailar.
Adisesa se puso entonces a meditar sobre quién sería su madre en la tierra y se le apareció Gonika, una yoguini (o tapasvini) que rezaba pidiendo un hijo digno a quien poder transmitir su conocimiento y sabiduría.
Gonika se dirigió al dios sol, tomó agua entre sus manos y meditó una última vez para que Surya colmase sus deseos. Entonces, cuando abrió sus manos vio que en ellas había una diminuta serpiente que adoptó forma humana, se postró ante ella y le rogó que le aceptara como hijo, recibiendo el nombre de Patañjali.

Patanjali escribió sobre tres temas en el orden a continuación:
 Gramática (el Mahabhyasa)
 Medicina (Ayurveda)
 Yoga (Yogasutras)
Juntas las tres obras tratan sobre el desarrollo integral del ser humano, en la esfera del pensamiento, de la palabra y de la acción.
Su tratado sobre yoga se denomina yoga darsana o “visión del alma a través del yoga”. El o la practicante observa los reflejos de sus pensamientos, de su mente, de su consciencia y de sus acciones y se corrige a sí mismo/a. Este proceso lo guía hacia la observación de su sí mismo interior.

Los Yoga Sutras:
Divididos en 4 capítulos o padas, cubriendo el arte, la ciencia y la filosofía de la vida.
Los 196 sutras son sucintos, precisos, profundos y fervientes en su enfoque. Cada unos de ellos guía al sadhaka hacia el total conocimiento de su propia naturaleza. Este conocimiento conduce hacia la libertad total, más allá de la comprensión común y corriente.

Los 4 capítulos o padas de los Yoga Sutras son:
1. Samadhi pada (sobre la contemplación)
2. Sadhana pada (sobre la práctica)
3. Vibhuti pada (sobre propiedades y poderes)
4. Kaivalya pada (sobre emancipación y libertad)
Los 4 padas corresponden a los 4 varnas o divisiones del trabajo; los 4 asramas o etapas de la vida; los 3 gunas o cualidades de la naturaleza y el cuarto estado más allá de ellos y los 4 purusarthas o metas de la vida.

ASRAMAS periodos de la vida: 25 años c/u
Gaharsthya: educación general y religiosa
Brahmacharya: vida en el hogar
Vanaprastha: preparación para la renuncia a las actividades familiares
Sannyasa: separación de los asuntos de este mundo y servicio al Señor

GUNAS cualidades de la materia
Sattva: pureza, luminosidad
Rajas: acción, vibracidad
Tamas: pasividad, inercia
Gunatita: persona liberada de las cualidades anteriores

PURUSARTHAS objetivos de la vida
Artha: adquisición de bienes
Dharma: respeto por las obligaciones morales y sociales
Kama: disfrute de los placeres de la vida
Moksha: libertad frente a la esclavitud de los placeres del mundo

El efecto esencial de seguir el camino mostrado por Patañjali es experimentar el estado indivisible y fluido del que ve.

Samadhi Pada:
Define el yoga y los movimientos de la consciencia chitta vritti. Dirigido a aquellos/as que están muy evolucionados/as a fin de permitirles mantener su estado avanzado de de madura inteligencia y sabiduría.
Samadhi es ver el alma cara a cara, un estado en el que se disuelven todas las diferencias entre cuerpo, mente y alma.
Sama = parecido, similar, directo, derecho, imparcial, justo, bueno, virtuoso.
Adhi = encima y arriba. El que ve, testigo indestructible.
Samadhi es descubrir la fuente de la consciencia (el que ve) y luego difundir su esencia de manera imparcial y pareja a través de cada partícula de la inteligencia, de la mente, de los sentidos, del cuerpo.
En este pada, Patañjali describe las fluctuaciones, modificaciones y modulaciones del pensamiento que perturban la consciencia, y expone las diferentes disciplinas mediante las que calmarlas. El resultado de ello es que al yoga se le ha considerado un sadhana (disciplina) mental.
La consciencia está imbuida en las tres cualidades sattva, rajas y tamas. Mediante la disciplina yóguica, tanto las acciones como la inteligencia van más allá de esas cualidades, y el/la que ve experimenta su propia alma con claridad cristalina, libre de los atributos relativos de la naturaleza y de las acciones.
Existen dos tipos principales de samadhi:
1. sabija o samprajñata samadhi: se alcanza mediante el esfuerzo deliberado utilizando para la concentración un objeto o idea como “semilla”
2. nirbija samadhi: no requiere de semilla o apoya
Patanjali explica que antes de experimentar samadhi, el funcionamiento de la consciencia depende de cinco factores:
a. percepción correcta
b. percepción errónea
c. interpretación errónea o ambigüedad
d. sueño
e. memoria
La libertad solo puede alcanzarse mediante una conducta disciplinada y la renuncia de los placeres y apetitos sensuales, algo que se consigue mediante abhyasa (práctica) y vairagya (desapego o renuncia).
La práctica efectuada por sí sola produce una energía desenfrenada que conduce hacia el mundo material, por tanto, la renuncia protege al/ a la practicante del riesgo de enmarañarse con objetos sensoriales redirigiendo la energía hacia el núcleo del ser.
Patanjali aconseja seguir yama y niyama y ofrece varios métodos a través de los que la consciencia se desapega de la agitación intelectual y emocional y asume la forma del alma, universal y carente de toda identidad personal y material.

Sadhana Pada:
Patañjali desciende al nivel de los/las no evolucionados/as espiritualmente para ayudarles a aspirar a la libertad absoluta. El kriyayoga enfatiza el esfuerzo dinámico que ha de hacer el o la sadhaka. Está compuesto por los ashtanga yoga agrupados en tres niveles que abarcan los tres grandes caminos o margas de la filosofía india:

En sadhana pada, Patanjali identifica avidya o la ignorancia espiritual como la fuente de todo pesar e infelicidad.
Las aflicciones pueden ser:
a. autoinfligidas
b. hereditarias
c. causadas por el desequilibrio de los elementos en el cuerpo
Todas son consecuencia de nuestras acciones en esta vida o en las anteriores y deben superarse a través de la práctica y de la renuncia en las 8 disciplinas yóguicas que abarcan la purificación del cuerpo, de la mente y de los sentidos.

Para quien carece de disciplina ética y de una salud perfecta no puede haber iluminación espiritual. El cuerpo, la mente y el espíritu son inseparables. Si el cuerpo está dormido, la mente también lo está.
Asana familiariza con el cuerpo, la mente y la inteligencia, desarrollando atención, sensibilidad y poder de concentración.
Pranayama proporciona control sobre las cualidades sutiles de los elementos: sonido, tacto, forma, sabor y olor.
Pratyahara es la retirada en la mente de los órganos de acción y sentidos de percepción.
Sadhana pada finaliza aquí.

Vibhuti Pada:
Habla de los efectos divinos del sadhana yóguico.
El sadhaka que se halla en este estado cuenta con un conocimiento completo del pasado, del presente y del futuro, así como del sistema solar. Comprende las mentes de los demás y adquiere los 8 poderes naturales o siddhis. Estos logros resultan peligrosos. Al sadhaka se le advierte que ignore sus tentaciones y siga por el camino espiritual. Si resiste y persevera en el camino espiritual, experimentará kaivalya el estado de existencia indivisible, incualificado e indiferenciado.

Kaivalya Pada:
Patañjali distingue kaivalya de samadhi.
En samadhi, el sadhaka experimenta un estado pasivo de unidad entre el que ve y o visto entre el observador y lo observado, entre el objeto y el sujeto.
En kaivalya vive en un estado de vida positivo por encima de las influencias de las gunas. Se mueve en el mundo y lleva a cabo tareas cotidianas de manera desapasionada sin implicarse en ellas.
Es posible experimentar kaivalya por nacimiento, con drogas, repitiendo mantras, a través tapas (esfuerzo intenso y disciplinado) o samadhi. De todos estos métodos solo los 2 últimos desarrollan una inteligencia madura y un desarrollo estable.
El ser humano puede construir o arruinar su progreso mediante buenas o malas acciones. El ego (ahamkara) es el origen de las acciones buenas o malas. Las impresiones pasadas o samskaras se hallan almacenadas en la consciencia. Mediante las prácticas yóguicas, el o la sadhaka es liberado/a de las reacciones de sus acciones. Los deseos le abandonan. El deseo, la acción y la reacción son radios de la rueda del pensamiento, pero cuando la consciencia se ha tornado estable y pura son eliminados.
El o la yogui/ni diferencia entre las incertezas vacilantes de los procesos de pensamiento y la comprensión del Sí-mismo, que es inmutable. Lleva a cabo su trabajo en el mundo como un/a testigo, desapegado/a e inafectado/a.

Resumen del prólogo de "Luz sobre los yogasutras de patañjali" de BKS Iyengar (Ed. Kairós)

OBRA SOCIAL DE B.K.S. IYENGAR (PROYECTO BELLUR)

2010-05-06T09:10:00.000+02:00

Algo que admiro profundamente del Sr Iyengar es que está destinando los fondos que recoge a reconstruir un pueblo en la India. No espera que sean los gobiernos o la gente adinerada que lo haga. Él mismo, su familia y colaboradores/as están implicados en este proyecto que también cuenta con la ayuda de las diferentes asociaciones de practicantes de Yoga Iyengar que hay en el mundo.

Bellur es un pequeño pueblo situado al sur de la India en el estado de Karnataka, a unos 60 kms de Balgalore. Con el paso de los siglos, el pueblo había llegado a un estado ruinoso desde un punto de vista social y económico. Para mejorar el nivel de vida de sus habitantes, Guruji ha creado Bellur Krishnamachar Sesham Smaraka Niddhi Trust. La intención de esta fundación es mejorar el estatus social y económico tanto del pueblo como de las aldeas circundantes.

Casa típica en Bellur

Viviendas nuevas en Bellur

El primer trabajo emprendido por la fundación ha sido abastecer a Bellur de agua potable con la construcción de un tanque de almacenamiento.

La escuela de educación primaria fue construida por Guruji en 1967, y todavía hoy continúa siendo la única de la localidad. Comenzó con 80 estudiantes; actualmente dispone de clases desde primero a séptimo grado. Con el transcurso del tiempo Guruji propuso y construyó una gran sala sobre la escuela, donde los alumnos/as tuvieran la oportunidad de practicar yoga bajo la guía de un profesor/a de Yoga Iyengar. Actualmente las clases se imparten con regularidad dos veces por semana.
A través de la fundación Bellur Trust se ha construido también una escuela de enseñanza secundaria. En un principio se pensó que la escuela fuera sólo para chicas, pero después se decidió fundar una institución mixta. Bellur Trust sufraga los gastos de material escolar, uniformes y una comida gratis a mediodía para todos los estudiantes; también retribuye a los profesores.

Escuela Ramamani Sundaraja Iyengar

Alumnos y alumnas haciendo una demostración de yoga en el 90 cumpleaños de Guruji

Chicas yendo a la escuela

Desde el año 2004, Bellur cuenta con el primer templo dedicado al sabio Patanjali, quien codificó el Yoga y lo inmortalizó hace unos 2.500 años. Para nosotros, practicantes de Yoga, es un acontecimiento realmente importante. Hoy en día muchos yoga sadhakas tienen en sus casas y escuelas de práctica una imagen del Sabio; sin embargo, sorprendentemente, hasta hace tan sólo dos años no había un templo dedicado a Él. El proyecto y mantenimiento lo ha costeado la persona que ha revivido el arte del Yoga, el Sr. B.K.S Iyengar. Y el sitio elegido para construir el templo no podía ser otro que aquel donde se sembró la semilla del Yoga, su lugar de nacimiento: Bellur.

Bellur Mandir

Durante el mes de diciembre de 2006 se inauguró el nuevo Hospital, que presta servicio no solo a los habitantes de Bellur sino a todos los de las áreas circundantes.

Hospital de Bellur

Quirófano del Hospital de Bellur

Pero los proyectos de Bellur Trust son todavía mayores:
Se pretende construir y equipar un Colegio Técnico y una Escuela de Enfermeras. Este último proyecto tiene una importancia especial ya que en India hay una enorme demanda de enfermeras y las mujeres de esta zona no cuentan con salidas profesionales.
Así mismo ha comprado también un terreno de 3 hectáreas, donde se está construyendo una pequeña industria de artesanía local. En el terreno también se harán diversas plantaciones de horticultura, como el cultivo de rosas para su comercialización.
Bellur Trust cuenta actualmente con el apoyo económico de numerosos practicantes de todo el mundo para llevar a cabo estos proyectos, y espera en un plazo de entre dos y cuatro años poder realizarlos.
Esta es en resumen la maravillosa y progresiva transformación de una pequeña aldea en el lugar que será, probablemente, el destino más importante de peregrinaje para todos los practicantes de Yoga del mundo.

Niñas comiendo en el 90 cumpleaños de Guruji

ALIMENTACIÓN YÓGUICA

2010-02-24T16:24:00.000+01:00

El mundo animal es en su mayor parte una gran masacre sin fin: el más fuerte mata al más débil para sobrevivir hasta que él mismo sea devorado por algún contrincante superior.
La diferencia con los seres humanos es que estamos dotados de intelecto y de libre arbitrio, y tenemos así la capacidad de rechazar y de evitar en parte este ciclo, con el fin de vivir en armonía con otr@s formas de vida más que en conflicto con ellas. La ley del karma se puede resumir así: por cada acción hay una reacción opuesta y de fuerza similar; esta ley es inexorable, sin piedad e inmutable. El sufrimiento que infligimos a l@s demás nos vuelve como un “boomerang”, y la felicidad que envíamos también nos vuelve, añadiéndose a nuestra propia felicidad.

Annamaya kosha (el cuerpo físico) está hecho por alimento. Nuestra vida entera se puede concebir como el resultado de la interacción de la nutrición y de la vida, de la materia y de la energía, que son respectivamente el alimento y el comensal. El alimento se convierte en energía y la energía se extrae del alimento. Los alimentos nos abren las puertas a una vida más sana. Nos ayudan a mantenernos san@s, a protegernos de problemas físicos, de manera que la mente se pueda concentrar y que el espíritu pueda evolucionar.

LAS TRES GUNAS:

En la filosofía del yoga, la mente está formada de una parte más sutil o esencia del alimento que absorbemos. Si nuestro alimento es puro, la mente dispondrá de materiales de construcción adecuados para el desarrollo de un intelecto fuerte y sutil y de una buena memoria.
La alimentación yóguica es la que aporta paz interior al cuerpo y a la mente, la que nos anima al progreso espiritual.

Toda la naturaleza, incluida nuestra alimentación, se divide en tres cualidades o gunas:
- sattva (puro)
- rajas (estimulante)
- tamas (putrefacto)
La constitución mental de una persona puede deducirse según qué tipo de alimento prefiere. L@s yoguis están convencid@s no solo de que “somos lo que comemos” sino también de que preferimos el tipo de alimento que refleja nuestro propio nivel de pureza mental y espiritual.

Alimentos sáttvicos:
“El alimento que alarga la duración de la vida y la vitalidad, la pureza y la virtud, la fuerza, la salud, el deleite y la felicidad, sabroso y untuoso, sustancial y delicioso, es amado por las personas buenas y virtuosas (sátvicas)”.
(BAGHAVAD GITA. XVII.8)

Los alimentos puros, que aumentan nuestra vitalidad, nuestra energía, nuestro vigor, nuestra salud y nuestra alegría, que son deliciosos, sanos, sustanciosos y agradables son sáttvicos. Estos alimentos conceden a la mente calma y pureza, generan ecuanimidad, equilibrio y tendencias pacíficas. Los alimentos sáttvicos aportan un máximo de energía, aumentan la fuerza y la resistencia, y ayudan al organismo a eliminar la fatiga aún en las personas que efectúan un trabajo duro. Favorecen una actitud apacible, y conducen a la práctica de la meditación.
Los alimentos han de ser frescos y naturales, preferentemente ecológicos o cultivados sin pesticidas ni abonos químicos, no transgénicos, sin conservantes ni colorantes artificiales.

Son:
A)- cereales integrales: se consumen en cada comida incluyendo el desayuno, regularmente en forma de grano entero, integral ( arroz, cebada, mijo, trigo, avena, centeno, maíz, quinoa, trigo sarraceno ) y ocasionalmente como derivados del trigo, (pastas integrales, cus-cus, bulgur, pan ...), del maíz (polenta, copos...), de la avena (copos), del trigo sarraceno, quinoa... (pastas).
Constituyen el aporte más importante de glúcidos pues son hidratos de carbono complejos que nuestro organismo asimila lentamente.

B)- legumbres y algas: las legumbres ( lentejas, garbanzos, judías, soja...) y sus derivados ( tofu, tempeh, seitán...) son el aporte de proteína, en este caso vegetal, para nuestro organismo. Si las legumbres se cocinan junto con algún cereal ( arroz y lentejas ) nos aportarán todos los aminoácidos que nuestro organismo necesita y si se les añade un trocito de alga kombu las hará más digestivas.
Las algas contienen numerosos minerales esenciales ( hierro, calcio, fósforo...) y suelen tomarse en pequeñas cantidades cocinadas con verduras, escaldadas, en ensalada o tostadas a modo de condimento, dependiendo del tipo de alga.

C)- verduras: para un mayor equilibrio se combinarán a diario raíces, verduras redondas, brotes y hojas en distintos tipos de cocción y utilizando diferente tipos de corte, pues cada uno de ellos aporta una energía propia a nuestro organismo. Son una importante fuente de vitaminas. Cada plato deberá constar al menos de un acompañamiento de verduras aunque lo ideal son dos o tres diferentes ( uno de raíces, uno de verduras verdes al vapor y otro a elegir: escaldado, salteado, estofado, prensado, macerado...).

D)- sopas: de verduras con algas, de cereales, con miso o shoyu, ideales para calentar el cuerpo en invierno o deliciosas cremas frías en verano para reponer líquidos. Se puede tomar un bol o dos al día.

E)- aderezos, condimentos, bebidas y semillas: para acompañar cereales o verduras y darle un toque más sabroso y creativo a nuestros platos.
Aderezos: salsa de shoyu, miso, sal marina, vinagre de arroz o de umeboshi, jengibre, limón, ajo...
Condimentos: gomasio, sésamo con polvo de algas, copos de alga nori, ciruelas umeboshi...
Bebidas: en general al seguir una alimentación mayormente vegetal no se suele tener sed, así tomaremos la cantidad de líquido suficiente para satisfacer nuestras necesidades personales que variarán según la actividad física que realicemos. Mejor que no sean excitantes ni demasiado aromáticas.
Edulcorantes naturales: a base de fruta seca, zumo de manzana, melaza de arroz u otros cereales, incluso un poco de jugo concentrado de manzana. Es vital evitar por completo el azúcar y los productos azucarados en todas sus formas.

F)- frutas y frutos secos.
G)- postres
H)- aceites: de sésamo y oliva virgen, ambos de primera presión en frío.
I)- pickles: antes y después de cada comida.

Alimentos rajásicos:
"El alimento amargo, agrio, salado, muy fuerte, picante, acre, seco y muy caliente es el que desean los seres apasionados (rajásicos): engendra malestar y dolor, miedo, pena y enfermedad".
(B.G. XVII.9)

La alimentación yóguica evita los alimentos rajásicos porque sobre-excitan el cuerpo y el espíritu. Excitan las pasiones y la tendencia a la agitación, causan estrés físico y mental, potencian un estado de espíritu agitado y destruyen el equilibrio del cuerpo y del espíritu que son fundamentales para la felicidad., la cebolla, el ajo, los rabanitos, el café, el té el tabaco y los estimulantes de cualquier categoría. Incluye también los platos fuertemente especiados, muy salados o llenos de productos químicos.
Los alimentos sáttvicos, tomados en un mal momento, por ejemplo, a toda prisa, se vuelven rajásicos.
El azúcar, las bebidas gaseosas, las mostazas industriales, las especias fuertes, los alimentos demasiado condimentados, demasiado calientes, agrios, ácidos, salados, han de evitarse.

Las especias fuertes y los condimentos sobre-excitan el espíritu e irritan las mucosas de los intestinos. Los alimentos rajásicos incrementan la promiscuidad, la cólera, la ira, el egoísmo y la violencia, que son los impedimentos que separan a las personas entre sí y de la Divinidad.

“Las causas que obstaculizan la serenidad y la pureza de la consciencia son: enfermedad, inercia, duda, descuido, pereza, gratificación de los sentidos, vivir en un mundo de ilusión, ineptitud para persistir en aquello que se ha emprendido e incapacidad para mantener el progreso logrado.
Además de estos nueve obstáculos, el sufrimiento, la desesperación, la depresión, la inestabilidad del cuerpo y la respiración agitada y laboriosa, suponen distracciones adicionales para la consciencia”.(Yogasutras 1.30-31)

En estos Yogasutras podemos apreciar la relación directa entre alimentación-estado de consciencia-salud.

Alimentos tamásicos:
"El alimento que ha sido cocinado con antelación durante más de tres horas, cuyo sabor se ha extinguido, fétido y rancio, hecho con restos repudiados o impuros, que no es limpio, es apreciado por los seres torpes (tamásicos)".
(B.G. XVII.10)

Los alimentos tamásicos inhiben las capacidades, y vuelven inertes y perozos@s a quienes los toman. Eliminan los ideales, la motivación en el individuo. además acentúan la tendencia a las enfermedades crónicas, a la depresión y llenan el espíritu de cólera, oscuridad y pensamientos impuros. Dejar de tomar alimentos tamásicos es el primer cambio que deberíamos adoptar en nuestro estilo de vida.

La carne, el pescado, todas las drogas (incluidas las “legales”) son tamásicas. El consumo de carne y de alcohol están muy cerca el uno del otro. Si eliminamos la carne de nuestra alimentación desaparecen las ganas de tomar alcohol.

Los alimentos tamásicos incluyen los alimentos refinados, rancios, descompuestos, salados, insípidos, así como las frutas demasiado maduras o verdes. Incluyen también todos los alimentos fermentados, quemados, fritos, a la barbacoa, congelados, preparados industrialmente o bien recalentados muchas varias veces.

Si tomamos un exceso de alimentos sáttvicos, pueden volverse tamásicos.

ESPIRITUALIDAD: entrevista a Prashant Iyengar

2010-02-12T13:20:00.001+01:00

¿Qué es la espiritualidad para Vd?
Existe algo eterno en nosotr@s, que no ha nacido, que no morirá, que no sufre ningún cambio, que no transmigra. Este Atman (sí-mismo) se describe bien en el segundo capítulo del Bhagavad Gita:
“De él se dice que es inmanifiesto, impensable e invariable. Conócelo, pues, así, y deja de llorar” (BG 2.25)

Hay algo que se llama Atman que está entro de nosotr@s:
“Isvara (Dios) habita en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, y por su misterioso poder los hace girar como si estuvieran en una rueda”
“Busca tu refugio solamente en Él, con todo tu corazón, oh Bharata. Por Su Gracia ganarás el asilo eterno de paz suprema”. (BG 18.61-62)

Dios es inherente a nosotr@s. El principio trascendental es inherente. Y cuando Dios está en nosotr@s, esto es avatara rahasya (el secreto de la encarnación).
Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotr@s, todos los principios cósmicos están dentro de nosotros. Necesitamos reconocer que todos los principios cósmicos están dentro de nosotr@s. Los principios metafísicos están dentro de nosotr@s porque Dios se ha manifestado dentro de nosotr@s y todos los demás vedas le han seguido. ¿Por qué residen los dioses dentro de nosotr@s? ¡Porque la divinidad está allí! Cuando el presidente de EEUU viene a India, no reserva solo una plaza en un vuelo, viene con su propio avión particular con todos sus asistentes, diputados, ministros, secretarios y probablemente también con su barbero personal. Pero en las noticias solo escuchamos: “El presidente de EEUU ha llegado India”. Cuando Dios se manifiesta dentro de nosotr@s es un inquilino. Ishvarah sarva-bhutanam (el Dios de todos los seres), no reside simplemente; se mueve dentro de cada aspecto de nosotr@s. Hemos de reconocer que existe algo dentro de nosotr@s que es eterno, trascendente. Somos demasiado insignificantes para merecer todo esto, pero aún así lo tenemos. Dios viene en cada ser, junto con cada aspecto de las treinta y tres divinidades. Este inquilino es glorioso, no solo carne, huesos y sangre pero mucho más. Tiene algo eterno y metafísico, algo inmutable, sin nacimiento ni muerte. No requiere de ningún alimento, de ninguna bebida; es inanimado, pero no requiere de ningún soporte externo.

“El uno lo considera una maravilla, otro habla de Él como de una maravilla; mas aún habiéndolo oído, nadie lo conoce” (BG 2.29)
Si leéis algunos libros de fisiología y de anatomía, ¿Qué os dirán? Que hay diferentes sistemas en el cuerpo, que hay células y neuronas, etc. -¿Y esto es lo único de lo está hecho el cuerpo? ¡Hay cargas debajo de esto! Un noventa por ciento del cerebro sigue sin ser explorado por la ciencia moderna. ¿Qué puede saber del ser humano?

¿Cómo definiría Dios?
Dios se puede definir mediante un paradigma científico. Si una persona tiene una mente científica, entonces lo explicará de acuerdo con ésta. Si es una persona emocional con una consciencia emocional religiosa emergente, será mas receptiv@ para comprender la definición dentro de un paradigma emocional. Incluso la lógica ha intentado explicar a Dios, probar la existencia de Dios. Si mira dentro del Nyayakusumanjali de Udayanacharya, éste postula a Dios para las personas temporales por inferencia, porque una persona común no puede percibir a Dios. Como ve, no podemos tener un microscopio que pruebe que Dios está en cada partícula. Así, para la persona común, Dios se explica a través de la lógica, por inferencia. Un número de anumanas (inferencias) son dadas en el Nyayakusumanjali sobre los diferentes aspectos del ser humano y también cómo se puede probar a Dios a través de inferencias a las personas que son adversas al misticismo.

¿Hay algo espiritual en una práctica física (de asanas)?Yoga es yoga. No hay un yoga físico y un yoga espiritual. Si es exclusivamente físico, no será yoga. El yoga se refiere a la totalidad; es una unión. Por ejemplo, una vez que consiga desenvolverse en la meditación, no habrán delimitaciones o diferencias entre los componentes físicos, mentales o espirituales. Es una condición unificada. Cuando decimos práctica física, nos referimos al cuerpo, para el cuerpo. Y si existiera algo que fuera una práctica espiritual querría decir desde el alma, para el alma. Pero el alma no necesita de nada; no tiene ni hambre ni sed. ¿Qué puede hacer para algo que no necesita de nada? Tampoco es una práctica a través del alma porque el alma no hace nada: naiva kimcit karomiti (“No hago nada” piensa el hombre unido alo divino que conoce la verdad. BG 5.8).
Así, necesitamos saber lo que es una práctica espiritual, y esto es una gran equivocación. No puede hacer nada para el alma, el alma no es la forma abreviada de nada, así que no hay nada que sea una práctica espiritual. El significado de adhyatma sadhana no se “práctica espiritual”, sino más bien “algo hecho para la totalidad del ser de manera que el alma toma consciencia de sí misma”. Adhi bhuta (las entidad perecedera), adhi atma (el alma), adhi daivika (el gran ser cósmico)- todos tienen el prefijo adhi. La práctica física solo puede limpiar y despertar nuestra sutileza hacia esto.
Es una forma de evolución qué podría significar para una persona que no tiene ninguna relación con el Ganges decir, “Trae un poco de agua del Ganges”. ¿Cómo la traería? Cogería un recipiente, lo sumergiría en el Ganges y le traería el agua. Pero una persona que conozca el significado del Ganges haría lo mismo de manera muy diferente. El modo en que una persona efectúa su práctica de asanas o de pranayama es también un nivel de evolución. Si decido hacer asanas para mi cuerpo, las haré con la limitación de que son para mi salud y para el bienestar del cuerpo, es como coger agua del Ganges. Pero para una persona que ha despertado espiritualmente, una persona que tiene una conciencia espiritual y religiosa, que sabe lo que el Ganges es, de dónde proviene, el modo en que cogerá el agua de este río será completamente diferente. Es una evolución que acontece dentro de ustedes a través de su actitud en la práctica de asanas.
Empecé a hacer asanas solo como una mera práctica física para el cuerpo. Pero cuando llegó el conocimiento, llegó también la realización, y el acto en su conjunto fue diferente. Puedo pedir a alguien: “Tráeme el Bhagavad Gita”. Entonces irá a la librería, comprará una copia, la envolverá con papel y me la traerá. No sabe lo que es el Bhagavad Gita. Pero alguien que sí sabe lo que el Bhagavad Gita tendrá una manera diferente de adquirirlo y traérmelo. Lo que el Gita significa para él y lo que yo significo para esa persona es muy importante y decidirá el modus operandi de cómo lo estoy haciendo. Se refiere a qué implicación tenemos con respecto a lo que estamos haciendo; no son solo técnicas _”Haced esto y esta postura de esta manera concreta”. La evolución a la que concedemos espacio en nuestra consciencia, determinará cómo continuamos implicándonos en nuestra práctica.

YOGA ES EL ESTADO EN QUE EL ALMA RESIDE EN SU PROPIA NATURALEZA

El yoga ha de facilitar svadhyaya (estudio del sí-mismo). Necesitamos adentrarnos en nosotr@s mism@s y explorar, capa por capa, qué es nuestra mente, qué es nuestra psique, qué es nuestra consciencia. El yoga en sí mismo es un viaje hacia el interior. Debe entrar en su casa, debe entrar en su habitación privada, debe ir al interior, si no, no es yoga. He de ir a mi propia casa y explorarla aún siendo fea. No puedo decir: “¡Oh! Su casa está muy bien, voy a ir y quedarme en su casa”. Puede ofrecerme un palacio, pero incluso así, en algún momento deberé ir a mi propia casa. El yoga es un viaje al interior en el que explora su mente, su conocimiento, su consciencia, su conciencia.
Mi casa puede estar sucia, pero a través de la tecnología yóguica no solo se purifica sino que se neutraliza. Un santo no se quejará nunca de su propia casa. Así, cuando practicamos yoga tratamos de hacerlo en un estado libre de dualidad mental, que llamamos tathastha vritti (mente equilibrada o literalmente, mente neutral). Con una mente neutral no descubriremos nunca nada sucio cuando exploramos nuestra propia casa. El santo no ve ningún vicio en el mundo a causa de su vaisnava dristi (aliento divino, emanación de Visnu), de su Brahma dristi (emanación de Brahma)

Traducido de la revista NAMARUPA (Nº4)

EL SÍNDROME PREMENSTRUAL (SPM)

2010-02-05T23:35:00.000+01:00

Ningún trastorno moderno apunta más directamente a la necesidad de replantearnos nuestras ideas respecto a la menstruación y de recuperar la sabiduría de nuestros ciclos como la dolencia tan común llamada “síndrome premenstrual”, que se conoce desde la antigüedad pero no lo clasificó la medicina alopática hasta los años 80. Así como el deseo de parto natural ha obligado a los médicos a reformar su enfoque patriarcal de la práctica topológica, también el deseo de las mujeres de entender el SPM ha influido en la práctica de la medicina y la ha ayudado a avanzar hacia una actitud mejor informada con respecto al cuerpo femenino.
La fase premenstrual es un periodo en el que tenemos acceso a nuestra magia, a nuestra capacidad de reconocer y transformar los aspectos más difíciles y dolorosos de nuestra vida. Antes de la menstruación estamos sintonizadas de modo natural con lo que tiene más sentido en nuestra vida; somos más propensas a llorar, pero las lágrimas siempre tienen relación con algo que tiene sentido para nosotras. Las mujeres somos más emotivas antes de la menstruación., más propensas al cansancio.
Durante la fase premenstrual necesitamos tiempo para estar solas, para descansar y para alejarnos de nuestros deberes cotidianos, pero tomarse ese tiempo es una idea y una práctica nueva para muchas mujeres. El SPM es una consecuencia de no respetar nuestra necesidad de subir y de bajar como las mareas. A esta sociedad le gusta la acción, así que a menudo no respetamos nuestra necesidad de descansar y reponernos. El ciclo menstrual está para enseñarnos la necesidad de inspiración y espiración en los procesos de la vida. Cuando nos estamos acercando a la menstruación y nos sentimos frágiles, necesitamos descansar y cuidarnos durante uno o dos días. En la asamblea lunar de los aborígenes norteamericanos, las mujeres que estaban menstruando se reunían para renovarse y soñar juntas.

En el SPM pueden estar presentes una amplia variedad de síntomas. Si no se hace nada para interrumpirlos, suelen empeorar con el tiempo.
Acné
Agresividad
Ansias de comer dulces
Ansias de comer sal
Ansiedad o angustia
Asma
Atracones de comida
Cambios en los impulsos sexuales
Cansancio
Confusión
Convulsiones
Depresión
Desmayos
Dificultades de coordinación
Dificultades visuales
Dificultades urinarias
Dolor de cabeza
Dolor de espalda
Dolores abdominales
Edema
Exacerbación de trastornos ya existentes (artritis, úlceras…)
Hemorroides
Herpes
Hinchazón abdominal
Hinchazón y dolor de las articulaciones
Hinchazón y dolor de los pechos
Inestabilidad emocional
Insomnio
Introversión y alejamiento de los demás
Ira
Irritabilidad
Irritación de garganta
Letargo
Migraña
Moratones
Náuseas
Orzuelos
Palpitaciones cardiacas
Pensamientos suicidas
Problemas de senos nasales
Propensión a los accidentes
Urticaria

Aunque algunos médicos buscan “la lesión bioquímica” causante del SPM y se han escrito cientos de artículos científicos sobre el tema, nadie ha logrado encontrar esa causa ni una píldora mágica para curarlo. Un enfoque reduccionista que busca la causa y la curación del SPM no funciona simplemente porque sus causas son multifactoriales y han de tratarse de manera holista. Para tratarlo es necesario tener en cuenta los efectos de la mente, las emociones, la dieta, la luz, el ejercicio, las relaciones, la herencia y los traumas de la infancia.

Factores alimenticios que favorecen el SPM:Consumo de lácteos
Consumo de cafeína en forma de bebidas gaseosas, café o chocolate
Consumo de azúcar refinado
Poco consumo de cereales integrales y verduras frescas
Nivel elevado de estrógenos en la sangre: se sabe que las vegetarianas que siguen una dieta pobre en grasa y rica en fibra excretan dos o tres veces más estrógeno en las heces que las no vegetarianas
Nivel bajo de progesterona en la sangre
Exceso de peso (la grasa corporal fabrica estrona)
Bajos niveles de vitaminas del grupo B, C, E y selenio
Insuficiencia de magnesio

Luz sobre el vínculo entre trastorno afectivo-estacional y síndrome premenstrual:
Muchas mujeres que sufren SPM han observado que sus síntomas empeoran en otoño, cuando lo días se acortan.
La luz actúa como nutriente en el cuerpo, cuando toca la retina, influye directamente en todo el sistema neuro-endocrino a través del hipotálamo y la glándula pineal. La luz natural y los hidratos de carbono elevan el nivel de serotonina, que alivia la depresión. Vivir bajo luz artificial gran parte del tiempo sin exposición regular a la luz natural no sólo puede afectar profundamente a la regularidad del ciclo menstrual sino que también puede provocar SPM.
La tendencia natural a volvernos hacia dentro durante el periodo PM se refleja en la tendencia natural a volvernos hacia dentro durante el otoño del año.

Toda la naturaleza nos refleja esta sabiduría.
En otoño e invierno los árboles envían su energía a sus raíces, bajo la tierra, donde hay una profunda actividad y revitalización aunque no lo veamos. Durante la fase lútea del ciclo menstrual, que sigue a la ovulación, nuestras energías bajan a lo profundo de nuestras raíces para que podamos hacer balance y prepararnos para el siguiente ciclo de crecimiento exterior en el mundo.
Dado que nuestra cultura no entiende esta sabiduría cíclica, se nos ha enseñado a temer los periodos de nuestros ciclos y las estaciones del año en que la sabiduría exige que entremos en la oscuridad, nos retiremos y hagamos balance de nuestra vida.
Se nos ha enseñado a desconfiar de estas energías naturales y muchas mujeres lo consideran una debilidad que hay que dominar e ignorar. Las mujeres hemos de aprender a presar atención a la información que se nos ofrece en esos periodos del mes y del año. Imagínate que esta información es un rico abono vegetal que vas a usar para crear nuevo crecimiento en tu vida una vez que vuelva la luz.

El SPM y la codependencia:
La codependencia se define como una condición emocional, psicológica y conductual que se desarrolla como resultado de la exposición prolongada a patrones de conducta y pensamientos disfuncionales dolorosos y que se repiten de manera compulsiva, así como a la práctica de una serie de reglas que impiden la expresión abierta de los sentimientos y de los conflictos interpersonales, como respuesta a una relación enfermiza y alienante, con un adicto activo o hacia una situación de toxicidad relacional; es decir, son conductas aprendidas, autodestructivas y defectos de carácter, que resultan en la incapacidad para participar de relaciones interpersonales sanas.

Es enorme la relación entre SPM y “entregar la vida” para satisfacer las necesidades de otras personas, la adicción relacional.
En muchas familias, en las cuales los hombres tienen tendencia al alcoholismo, las mujeres tienden a sufrir de SPM a consecuencia de reprimir o desconectarse de sus sentimientos.

Dr. C. Northrup:"Cuerpo de mujer, sabiduría de mujer".

EL CICLO MENSTRUAL

2010-01-31T12:51:00.000+01:00

El ciclo menstrual es lo más básico y terrenal que tenemos las mujeres. La sangre es nuestra conexión con o femenino arquetípico. Los ciclos macrocósmicos de la naturaleza, como el flujo y reflujo de las mareas y los cambios de estación se reflejan a menor escala en el ciclo menstrual del cuerpo femenino individual. En muchas culturas el ciclo menstrual se ha considerado sagrado hasta hace 5000 años cuando las pacíficas culturas matriarcales de la vieja Europa fueron derrocadas. El significado original de la palabra “tabú” era “sagrado” y a las mujeres que estaban menstruando se las consideraba sagradas; ahora en algunas sociedades se las consideras sucias. Sus sueños y visiones solían aprovecharse para guiar a la tribu.
Si queremos recuperar nuestra sabiduría menstrual y honrar nuestra naturaleza cíclica, al mismo tiempo hemos de reconocer nuestras actitudes negativas hacia el ciclo menstrual que la mayoría de nosotras hemos interiorizado. Nuestra naturaleza cíclica ha sido el blanco de muchos chistes y burlas. A parte de la violencia y el miedo, nada en nuestra sociedad ha sido más eficaz para mantener en su lugar a las mujeres que la degradación del ciclo menstrual.
Parte de nuestra sanación consiste en reemplazar por información correcta los nocivos mitos heredados sobre nuestro ciclo menstrual.

Sanar a través de nuestros ciclos:
Durante todo el ciclo menstrual hay una estrecha relación entre la psique de la mujer y el funcionamiento de sus ovarios.
Antes de la ovulación estamos extravertidas y animadas, durante la ovulación estamos muy receptivas hacia l@s demás y después de la ovulación (antes de la menstruación) estamos más introvertidas y reflexivas.
Una vez que empezamos a valorar nuestro ciclo menstrual como parte de nuestro sistema de guía interior, comenzamos a sanar tanto en el aspecto hormonal como en el emocional. No cabe duda de que antes de la menstruación muchas mujeres se sienten más introvertidas y más conectadas con su dolor personal y el dolor del mundo. Muchas también están más conectadas con su creatividad y tienen mejores ideas antes de la menstruación, si bien es posible que no las lleven a la práctica hasta más adelante.

Te propongo que tomes tiempo para ti durante unos meses para conocer o reconectar con tu ciclo personal y menstrual. Lo que necesitas principalmente para hacerlo es:
 Ternura, una buena cantidad
 Un cierto orden en lo cotidiano
 Un método a tu medida

No lo dudes, si tus ciclos no son regulares, te duele la regla o necesitas algo fuera de ti para controlar tu fertilidad, hay algo en ti que necesita ser descubierto.

FÍJATE:

 No tiras siempre el mismo flujo (consistencia, color, olor…)
 Los pechos no están siempre igual, en ocasiones turgentes, a veces fláccidos y algunas veces súper sensibles.
 Los genitales externos (la vulva), los labios mayores y menores no están siempre igual. Si los miramos, si los sentimos, observaremos estos cambios enrojecidos, blanquinosos, retraídos o exuberantes que nos informan, día a día, momento a momento, del estado fértil o infértil de nuestro ciclo.
 Los genitales internos, un poco más apartados, un poco más desconocidos son una oportunidad para conocer nuestra identidad de mujer. Las paredes de la vagina cambian de textura y color. La matriz sube y baja dentro de ella, según se menstrúe o se ovule, así como el cerviz: la puerta de la matriz que se abre para que salga el sangrado cíclico o la cíclica ovulación.
 Observa las sensaciones al interior de tu vientre.
 Toma tu temperatura cada día por la mañana antes de levantarte y observa si varía en unas décimas durante algunos días al mes.
 Ten también en cuenta los cambios en tu estado de ánimo durante tu ciclo.
 Conecta con tu deseo sexual personal: ¿tienes siempre las mismas ganas? ¿el placer es siempre el mismo? ¿percibes siempre el mismo amor?

Observa, anota, explora y recopila todos los datos que puedas acerca de estos cambios en un cuaderno.

LA VOLUNTAD ES LA CLAVE, LA CONSCIENCIA ES EL CAMINO

YOGA SADHANA: MÉTODO Y CONDICIONES PARA LA PRÁCTICA

2010-01-21T21:36:00.000+01:00

(Foto arriba: Guruji BKS Iyengar enseñando a Yehudi Menuhin)

ACTITUD MENTAL:1.
La sadhaka ha de tener en cuenta que yama y niyama son etapas previas a asana y pranayama. Sin preceptos éticos la práctica del yoga se convierte en un mero ejercicio físico.
2. Las madres de familia no han de temer que el yoga sea imposible de practicar debido a la disciplina que requiere. Los yamas y niyamas nos ayudan a cultivar buenas costumbres y a reformar hábitos para evitar tristezas derivadas de actos negativos.
3. El saber tiene un comienzo, pero nunca un fin; no debemos desanimarnos si progresamos con lentitud.
4. El yoga se ha de practicar con seriedad, fe, entusiasmo, determinación, rigor, valentía y fuerza de voluntad. No es un mero hobby.
5. Patanjali (en los YS 1.22-23) nombra tres tipos de practicantes según sus capacidades físicas, mentales y su naturaleza:
a. débil
b. medio
c. fuerte
Estas tres categorías se subdividen a su vez en tres.
Para conseguir evolución espiritual se necesita un mental puro y motivación. Hemos de practicar yoga de manera gradual observando nuestros propios progresos para que nos pueda purificar.

6. A menudo las principiantes empiezan a practicar con mucha vehemencia y son incapaces de sentir aspectos sutiles a nivel físico o mental. Hay que perseverar con determinación para entender la belleza y sutileza del yoga.
Buddhi – Inteligencia
7- Al efectuar asanas y pranayama es la inteligencia la que juega el papel más importante. Los movimientos se han de hacer para obtener el máximo efecto fisiológico y psicológico, por tanto, no es una mera contorsión.
8- Suele pasar que un/a sadhaka entiende cómo hacer una asana pero no puede hacerla. Un simple conocimiento intelectual de las asanas es ilusorio. Cuando el conocimiento teórico y el práctico se unen se da armonía, claridad y sabiduría. Esto se llama prajna.
Ahamkara – Ego
9- Después de haber adquirido competencias en la práctica del yoga no hemos de abandonarlo con la excusa de que es una búsqueda exterior. Ni vanagloriarnos de que hemos conseguido dominarlo, ni pensar que hemos domado nuestros sentidos, o que ya no necesitamos disciplina. Esto sería un crecimiento del ego, y aquí terminaría cualquier esperanza referente al yoga.
10- El ego que se manifiesta exageradamente penetra la personalidad bajo una forma sutil y la invade por completo. Es el peor enemigo de la práctica del yoga. La sadhaka ha de cultivar la humildad. Todo resultado ha de considerarse un don de la gracia divina y hamos de entregar nuestra práctica a Dios. Esto es humildad.
11- El Sí-mismo aunque carece de forma, posee una apariencia bajo la forma del cuerpo. La sadhaka ha de recordar que tiene que partir del cuerpo que es la envoltura externa del Sí-mismo. Esto conduce a la búsqueda interior.
Cerebro:
12- El cerebro ha de estar calmado, alerta y atento para examinar los movimientos del cuerpo y de la mente durante la práctica.

MANAS – MENTE:

13- La ejecución de las asanas depende de la flexibilidad del cuerpo.
Esto hace pensar que hemos llegado a nuestros límites personales. Es
entonces que hay que demostrar flexibilidad de espíritu para
sobrepasar de verdad nuestros límites mentales.
14- existe una lucha entre el cuerpo y la mente cuando efectuamos
una asana. Hay que activar mediante la concentración el que esté
sin tono. La pereza y el aletargamiento son los enemigos del yoga.

SARIRA – CUERPO:
1- Si constata nerviosismo físico o psíquico, hay lagunas en su práctica.
2- Las principiantes sentirán dolores en el cuerpo después de practicar. Practicando con regularidad disminuirán estos dolores. Si persistieran, pare y pida consejo a un/a profesor/a con experiencia.
3- Trate de encontrar lo que provoca el dolor en las posturas repitiendo los movimientos de cada lado y observando las reacciones.
4- Durante la práctica aparecen dolores menores que desaparecen si continuamos practicando.
5- Hemos de saber diferenciar un dolor normal de un dolor anormal. El dolor normal o natural aparece cuando aumentamos el ámbito de acción. No nos molestan en nuestra vida cotidiana. En cambio los dolores anormales persisten. Molestan tanto en la práctica como en la vida cotidiana. Hay que pedir consejo a un/a profesor/a experimentado en caso de sentirlos.
6- La mayoría de l@s practicantes notan que la parte derecha e izquierda de su cuerpo es distinta, siendo una más flexible que la otra. La parte más inteligente ha de servir de guía a la menos inteligente.
7- Según su naturaleza, unos cuerpos son flexibles y otros rígidos.
8- A veces el/la practicante siente que su práctica es incorrecta a causa de una falta de vigor. Hay que emplear entonces la mente y la inteligencia para observar los desafíos y las reacciones de su mente y de su cuerpo que estimulará tanto su práctica como su Ser.
9- Evite movimientos agresivos o que tensen la musculatura para llegar a la postura final. Se debe observar con atención si la postura final es correcta, re-estirar y terminar de ajustarla.
10- Las principiantes han de esforzarse en captar las sutilezas de los ajustes en las posturas. Esto les permitirá hacer el asana con soltura y equilibrio.
11- Al practicar asanas y pranayama es necesaria una visión interior para auto-analizarse.
12- Observad la calidad de las asanas y no la cantidad calidad significa hacer las postura correctamente, con firmeza y sinceridad.
13- Manténgase alerta y atent@ a todos los miembros de su cuerpo ya que el cuerpo ha de reaccionar enteramente ante una asana.
14- Las asanas se han de efectuar con los sentidos disciplinados y al interior.
15- Una práctica sin defectos conduce a cambios drásticos en la personalidad. Nos volvemos moderad@s en nuestros hábitos, en nuestra alimentación, en el sueño, y en la vida sexual.
16- Hay tres etapas en la práctica de una asana para que la práctica reporte frutos:
a. escuchar
b. reflexionar
c. poner en práctica y experimentar

LA PRÁCTICA VERDADERA SOLO SE PUEDE REALIZAR DE ESTE MODO.
(Geeta Iyengar).

YOGA Y PROBLEMAS MENSTRUALES

2010-01-12T11:05:00.000+01:00

La adolescencia es el periodo de desarrollo durante el que se da la transición de la infancia a la madurez. En él se producen importantes cambios físicos y psicológicos.
Los ovarios, principales órganos reproductores de la mujer están situados a cada lado del útero y empiezan a funcionar produciendo óvulos, o células de reproducción femeninas.
Cuando el óvulo no es fecundado, no necesita sangre para nutrirse, la membrana inflada y el exceso de sangre son desechados del útero por la vagina en forma de sangrado. Este sangrado se produce una vez al mes y es la menstruación.
La menstruación es pues un fenómeno puramente fisiológico que prepara el cuerpo femenino para la reproducción, una función biológica.
Menstruar sin problemas depende del buen funcionamiento de los ovarios, que a su vez depende del buen funcionamiento de la hipófisis. Un ritmo o un ciclo regular en los ovarios también depende del hipotálamo que está estrechamente relacionado con la hipófisis.
Las asanas de yoga y el pranayama son de gran ayuda durante la pubertad cuando el cuerpo de la niña se transforma en el de una mujer. Las posturas invertidas y las extensiones hacia atrás estimulan útilmente la hipófisis. Las extensiones hacia delante son igualmente eficaces ya que aportan sangre nueva a la zona pélvica y a los órganos reproductores y sexuales. Las asanas de pie son un tesoro para un buen desarrollo del sistema esquelético y para mejorar la forma del cuerpo.
Practicar yoga a esta edad infunde valor para convertirse en una mujer sin problemas psicológicos. Ayuda a apaciguar y a frenar los impulsos y las emociones ; esto equilibra la mente. La joven domina miedo y nerviosismo y aprende a afrontar con confianza los cambios que afectan su vida y su entorno.

Problemas menstruales:
La práctica del yoga y de pranayama puede aliviar y corregir defectos o un mal funcionamiento de los órganos. Produce un buen equilibrio en las glándulas endocrinas, que son estimuladas para funcionar de manera eficaz.. Fortifica los músculos del útero. Las asanas ayudan a relajarse y a descansar. Aseguran un flujo menstrual normal.
Además, se reducen las tensiones y las presiones psicológicas a través de la práctica de asanas y de pranayama, cambiando de una actitud mental negativa a una actitud positiva.
Síntomas como la tendencia a la fatiga, el insomnio, cambios de humor, sensibilidad o ligera hinchazón de los pechos, son debidos a la actividad hormonal pre-menstrual y se pueden considerar “normales”.
Los ciclos menstruales han de producirse dentro de intervalos regulares.
Los principales problemas referentes a la menstruación que se pueden dar, son:
1- AMENORREA: ausencia de menstruación. Si este problema se da durante más de de seis meses, se ha de enfatizar en la práctica de invertidas con variantes y extensiones hacia atrás ya que estimulan la pituitaria y los ovarios.
2- DISMENORREA: menstruación difícil y dolorosa. A menudo se sienten calambres durante la menstruación. En este caso, para evitar este problema, se ha de ajustar la práctica 4 días antes de que comience. Es conveniente enfatizar en la práctica de sirsasana y sarvangasana antes de la menstruación. Y cuando se haya acabado, volver a practicar estas dos posturas con algunas variantes para re-establecer el equilibrio hormonal.

Durante la regla, se han de evitar las posturas invertidas. Utthita hasta padangustasana, , supta padangustasana, baddha konasana, y upavishta konasana ayudan a liviar los dolores menstruales. Para tonificar los músculos del abdomen se pueden hacer parivrtta trikonasana, parivrtta parsvakonasana y virabhadrasana 1 en los días después de la regla. En cambio, si se practica parivrtta trikonasana, parivrtta parsvakonasana y virabhadrasana 1 durante los días pre-menstruales, se tensará el abdomen y luego habrá dolor durante la regla. Si se hacen estas posturas los días después de la regla, el vientre está más relajado y se puede trabajar mejor la rotación adecuada del abdomen para incorporarla y aplicarla en otros momentos del ciclo en los que el vientre está más duro.
3- MENORRAGIA: menstruaciones anormalmente prolongadas. Las que suelen sangrar abundantemente, han de enfatizar en la práctica de posturas de pie antes de la regla: Utthita trikonasana, utthita parsvakonasana y ardha chandrasana, utilizando un ladrillo para apoyarse y hacer girar bien el abdomen hacia arriba. En virabhadrasana 2 se ha de girar también el abdomen. Se puede utilizar la pared para hacer la postura (espalda contra la pared). Cuanto más se abre el pecho y la región pélvica, más libertad se obtiene.
4- METRORRAGIA: hemorragias uterina diferente a la menstruación. (sangrados entre reglas).
 Referente a la menorragia y metrorragia, se ha de enfatizar en las posturas supinas durante la menstruación más que en las extensiones hacia delante ya que las primeras ayudarán a equilibrar el flujo menstrual. Añadid viparita dandasana y setu bandha sarvangasana con soportes. La práctica regular de invertidas fuera de los días de regla ayuda a controlar esta situación.
 Para situaciones de sangrados fuertes o a destiempo, se ha de comprobar durante la práctica que el útero retrocede hacia el interior. Para ello, durante la práctica de sirsasana y sarvangasana, las piernas se han de separar del modo en que se hace en upavishta konasana o en baddha konasana.. incluso en halasana o en setu bandha sarvangasana las piernas se han de separar. Muchísimo énfasis en supta konasana, baddha konasana, upavishta konasana, supta padangustasana 2, utthita hasta padangustasana 2, y en prasarita padottanasana es esencial. Después de efectuar esta separación de piernas, se ha de volver a colocar los pies juntos con las acciones correspondientes: utthistha, Pascimottanasana, viparita dandasana, sirsasana, sarvangasana, halasana, y setu bandha sarvangasana con el bloque o mantas enrolladas entre las piernas. Después de haber separado las piernas, cuando éstas se vuelven a juntar atadas, el útero y la vagina retroceden dentro del tronco. Si esta manera de practicar se cambia, primero pies y piernas juntas y luego separadas, se estimulan los ovarios y se potencia que el flujo menstrual salga, lo cual es necesario en caso de amenorrea.

 Cuando se sangra durante más de 12-15 días, sí se pueden hacer invertidas después del 12º día, a modo terapéutico para parar el sangrado y continuar la práctica de invertidas a partir del 12º día durante los 3-6 meses siguientes.
5- HIPOMENORREA: pérdidas insuficientes. La menstruación se da durante 1 día, o 3ó 4, pero en muy poca cantidad. Esto crea una sensación de insatisfacción. Las extensiones hacia delante ayudan en este caso. Por ejemplo, malasana y kurmasana. Durante todo el resto del mes, se ha de practicar posturas de pie, extensiones hacia atrás, torsiones e invertidas ya que la menstruación es el resultado de la práctica codiiana.
6- LEUCORREA: pérdidas excesivas de flujo. Suele provocar cansancio e irritabilidad. Se recomiendan las posturas supinas, especialmente supta baddha konasana y supta padangustasana 2. hay que evitar que se tense el abdomen en las posturas de pie. El abdomen se ha de llevar hacia la columna vertebral y se ha de corregir también la posición del útero. Las invertidas son de gran ayuda también.
7- TENSIÓN PRE-MENSTRUAL: la causa principal suele ser una tensión de origen nervioso que puede provocar migrañas, tensión nerviosa, pechos hinchados, temblores, irritabilidad, pesadez en la región pélvica, o inflamación. Si se sufre de migrañas antes o durante la menstruación se ha de evitar virabhadrasana 3 los día antes de la regla. Esta asana se puede hacer otros días del ciclo. De hecho, si se hace con un soporte para el abdomen, ayuda a relajarlo, al contrario de si se hace sin soporte, que provoca contracción.

 Cabe reseñar que los primeros 15 días después de la menstruación el cuerpo funciona muy bien. Coopera. Pero los siguientes 15 días deja de cooperar tanto, así qu tú eres la que tiene que cooperar con él. Si te sientes cansada, enfadada, pesada y floja has de enfatizar en los ajustes en las posturas durante tu práctica pues la práctica de la primera quincena ayuda a la de la segunda quincena, y ésta ayuda a la menstruación.. una práctica adecuada durante la regla ayuda durante el mes siguiente. Así que la cuestión no es hacer más o menos sino hacer lo correcto, entender la práctica y ajustarla para hacer frente a los cambios. Una práctica equilibrada es la clave para una buena salud.

Apuntes de Geeta Iyengar: "Yoga, a gem for women" y "The practice for the hole month".

LA MUJER Y EL YOGA

2009-12-15T10:47:00.001+01:00

La mujer es muy diferente del hombre en cuanto a su constitución. Sus músculos son delicados y ligeros en comparación con los del hombre que son gruesos y pesados. Así mismo, su estructura esquelética es más fina que la del hombre.
La mujer tiene la capacidad de soportar fatigas físicas y presiones mentales en una medida mucho mayor que puede soportar el hombre, y esto no es debido a su fuerza física o a su capacidad de resistencia sino a un don que la naturaleza le ha concedido y que le permite hacer frente a numerosas circunstancias.
La naturaleza le ha confiado la responsabilidad de perpetuar el género humano.
La riqueza de una nación y la salud de las generaciones futuras dependen del bienestar físico y mental de la mujer.Si las mujeres deciden incorporar en su vida cotidiana la práctica de asanas de yoga (posturas) y pranayama (control del movimiento de la respiración) se verán altamente beneficiadas tanto física como fisiológicamente, equilibrándose a nivel emocional.
El yoga ayuda a la mujer a llevar adelante su trabajo y tareas, y también a conservar un tono de piel luminoso, a brillar de manera natural y potencia su feminidad. No tiene necesidad de maquillarse porque tiene una buena circulación que le da buenos colores.
No es de ningún modo exagerado decir que la práctica del yoga es ideal para ayudar a la mujer en todos los aspectos de su vida.
La práctica del yoga efectuada correctamente aporta ligereza al cuerpo, aptitud en el trabajo, resistencia al dolor y a la enfermedad. Estimula el funcionamiento del sistema respiratorio, circulatorio, digestivo, nervioso, endocrino, uro-genital y la eliminación. Fortifica los órganos internos: hígado, páncreas, intestinos, pulmones y riñones ayudando a eliminar toxinas físicas y emocionales
El resultado es una mente sana en un cuerpo sano ya que el yoga cultiva tanto el cuerpo como la mente.

El cuerpo está formado por diferentes envolturas o koshas:
Las 5 envolturas (koshas) son:
• ANNAMAYA KOSHA: envoltura física
• PRANAMAYA KOSHA: envoltura fisiológica
• MANOMAYA KOSHA: envoltura mental
• VIJÑANAMAYA KOSHA: envoltura intelectual
• ANANDAMAYA KOSHA: envoltura de la felicidad
Estas envolturas se dividen en tres cuerpos:
• KARYA SHARIRA: cuerpo físico, compuesto por ANNAMAYA KOSHA.
• SUKSMA SHARIRA: cuerpo mental, compuesto por PRANAMAYA KOSHA, MANOMAYA KOSHA y VIJÑANAMAYA KOSHA.
• KARANA SHARIRA: cuerpo espiritual, compuesto por ANANDAMAYA KOSHA.
Cuando practicamos asanas, aprendemos a dirigir nuestra atención sobre todas nuestras envolturas, que van del centro al exterior:

Cualquier clase de ejercicio tiene dos aspectos:
1- el movimiento
2- la acción
Las asanas ejercitan tanto la parte anterior como posterior, lateral e interna del cuerpo ya que cada postura conforma un todo en el que cada parte del cuerpo representa una función determinada, sin olvidar ninguna. Aunque las asanas parezcan estáticas exteriormente, están llenas de dinamismo interiormente. No hay ninguna parte del cuerpo o de la mente que se deje de lado cuando se efectúa cuidadosamente un asana. Y esto exige habilidad, inteligencia y aplicación.
Existe una inmensa diferencia entre el yoga y otros tipos de ejercicio físico ya que el yoga crea una consciencia corporal profunda y muy precisa que equilibra la mente.

Todo el mundo puede practicar yoga a cualquier edad. Es especialmente beneficioso a partir de los 40 años, cuando la facultad de recuperación del cuerpo declina y la resistencia a la enfermedad disminuye. El yoga crea energía y no la consume. Nos vuelve enérgicas y llenas de vitalidad.
Es tanto preventivo como curativo, es un método de tratamiento natural. Los progresos son lentos pero seguros. No cuestionamos los avances de la medicina alopática, que pueden hacer grandes favores a las personas en momentos determinados, pero el yoga puede completar sus efectos y acelerar la curación en caso de toma de medicación o de operaciones. El yoga es extremadamente efectivo para reducir los dolores, el malestar y la fatiga.

Para las que practican algún deporte, el yoga puede ayudar a corregir falsos movimientos de los músculos que pueden causar lesiones. Libera de la presión y de las tensiones y confiere al organismo velocidad, elasticidad, fuerza, resistencia y coordinación. Cuando l@s deportistas sufren de agotamiento, pueden recuperar fácilmente energía haciendo asanas.

Así, el yoga es un arte especialmente adaptado a las mujeres con cargas familiares, que deberían alegrarse de tener a su alcance semejantes ejercicios y de poder practicarlos también en la intimidad y el confort de sus domicilios.

La práctica del yoga tiene un efecto inmenso en el carácter y da una tremenda fuerza mental y anímica. Tenemos una actitud más positiva y tolerante frente a la vida. El orgullo y el egoísmo desaparecen, siendo reemplazados por la humildad y la modestia. Aumenta nuestro discernimiento y el intelecto gana claridad. Esto es lo que conduce a un estado de contemplación.

Del libro: "Yoga joyau de la femme" de Geeta Iyengar.

YOGA Y MENOPAUSIA

2009-12-05T21:47:00.000+01:00

Las tradiciones orientales consideran la menopausia como el periodo de mayor sabiduría y mayor conexión interior. Es una transición natural en la vida, que ha de ser acogida y celebrada. Hoy en día en la cultura occidental, las mujeres que entran en la menopausia a menudo se sienten profundamente incómodas.Las mujeres que practican yoga tienen una experiencia diferente, más positiva. No solo el mero hecho de hacer posturas de yoga y de respirar equilibra el sistema endocrino. También sirven para equilibrar el estado de ánimo y nuestras actitudes.
Las mujeres que ya han descubierto la espiritualidad de la menopausia, son capaces de disfrutar de su libertad, poder y energía. Ahora te toca a ti descubrir los beneficios del yoga en la edad madura.
Durante la menopausia, muchas practicantes expertas han descubierto que están más abiertas para entrar en los aspectos espirituales del yoga. Experimentan un placer profundo con la paz y el sentimiento de unidad con el universo que aflora durante su práctica.
Dependiendo del tipo de problema o problemas que aparecen durante la menopausia se aconseja variar el tipo de secuencia postural y adaptar la práctica a la persona y al problema determinado. En este artículo, solo me referiré a los sofocos ya que la práctica personalizada la ha de supervisar un profesor o profesora con experiencia.

Posturas de yoga para aliviar los sofocos, las sudoraciones nocturnas y otros síntomas:

Durante la menopausia el sistema hormonal cambia y si dejamos de hacer ejercicio puede aparecer osteoporosis con más rapidez. También pueden aparecer problemas físicos debido a la hiperactividad de ciertas glándulas endocrinas como las suprarrenales o la hipofunción de las gónadas. Es por ello que aparecen los famosos sofocos, aumento de peso, insomnio, migrañas…y otros problemas de origen emocional.
La movilidad articular se incrementa rápidamente focalizando la atención y mediante los estiramientos y ajustes de las posturas de yoga que calman el sistema nervioso simpático. La práctica regular alivia la ansiedad.
Desde hace siglos, las posturas de extensión hacia delante (muy relajantes) y las posturas de recuperación, han sido valoradas por sus efectos refrescantes y calmantes. Ya que actúan directamente sobre el sistema nervioso y endocrino.

Una de las secuencias que aconseja Corinne Biria para mitigar los sofocos es la siguiente:
1- Uttanasana (con soporte para la cabeza)
2- Padangusthasana
3- Padahastasana
4- Parsvottanasana
5- Prasarita Padottanasana
6- Adho Mukha Svanasana (con soporte en la cabeza)
7- Slanting Baddha Konasana (con banco de Setu Bandha)
8- Ardha Halasana
9- Setu Bandha Sarvangasana
10- Viparita Karani
11- Savasana

Evitad hacer Sirsasana ya que aumenta los sofocos. Se puede añadir Paschimottanasana y Marichyasana 1. Las aperturas pelvianas son de gran ayuda
Los músculos no deberían irritarse al hacer estas posturas. Es útil ponerse una venda en los ojos y cabeza y evitar la tensión en el abdomen, sobretodo al hacer las posturas de pie.

“Al cruzar la menopausia, se abre la oportunidad de experimentarse a sí misma de una manera renovada y profundamente poderosa. Al dejar atrás el desconcierto y el temor generados por la presión cultural y al abrirse a la verdad que mora en su interior, la mujer encuentra un desafío increíble para el que está mucho mejor equipada que cualquier otro bípedo. Le es posible sentarse en consejo y usar el poder de la sangre ahora retenida para crear un mundo armonioso a su alrededor”. Brooke Medecine Eagle

PAUTAS GENERALES PARA LA PRÁCTICA DE ASANAS

2009-12-05T20:30:00.000+01:00

“El yoga tiene un comienzo pero no tiene final” .
Geeta Iyengar.

El yoga no es un ejercicio, es una exploración. Las asanas no son posturas estáticas ya que aportan un diálogo con nuestro cuerpo, el cual es diferente cada día. El yoga no es ni mucho menos un medio para conseguir más flexibilidad o mejorar nuestra salud, sino un largo camino de vida a través del cual profundizar en la “inteligencia” de nuestro cuerpo, según palabras del Sr Iyengar.
Una de las metas que perseguimos al practicar cada una de las asanas es conseguir “el no-esfuerzo mediante el esfuerzo”. Esto nos llega, en parte, a través de la correcta alineación dándole permiso al cuerpo para que se sostenga a sí mismo con su estructura esquelética más que con el esfuerzo muscular. Y también, a través de la memoria somática adquirida con las constantes repeticiones que se hace de las diferentes posturas. Es interesante preguntarnos al hacer un ásana cuánto esfuerzo muscular estamos poniendo en él y al mismo tiempo mantener intacta la postura. Eliminar el esfuerzo físico innecesario. No permanecer estátic@s en ningún asana, solo sentir dónde estamos y hacer algo.
Sentir constantemente dónde están nuestros “límites” y tratar de superarlos suavemente. En cada postura, seguir buscando la mejoría, el terreno para el no-esfuerzo.
El cuerpo de cada persona es diferente. Algunas, son menos flexibles que otras. Tener menos flexibilidad no exime a nadie de llegar a ser un/a practicante avanzad@ de yoga. La flexibilidad más importante es la flexibilidad mental y emocional. Físicamente, la cuestión es: ¿Podemos integrar las acciones y la alineación necesarias para ser capaces de respirar con profundidad en las asanas e integrar la respiración con un esfuerzo cada vez menor?
Tod@s vivimos en una pequeña caja llamada “cuerpo”. Cuan rígidos estén los isquiotibiales o los aductores es solo uno de los “límites” de nuestra caja. La práctica del yoga nos permite deshacernos de estos “límites” para que podamos vivir más libremente y con una sensación de mayor comodidad dentro de la caja, que parece entonces cada día más amplia.
Las asanas tienen tanto efectos físicos como mentales y sus efectos no dependen en última instancia de cuánto nos podemos estirar hacia delante en Pascimottanasana o de si llegamos a tocarnos los dedos de los pies en Uttanasana. Cuando practicamos yoga, el llegar a tocarnos los dedos de los pies cuando nos estiramos hacia delante es solo un aspecto arbitrario de la totalidad del camino que recorremos para ampliar los “límites” de nuestra cajita, y no constituye una de las metas reales mediante la que conseguimos “algo” significante. El aspecto más importante del yoga es que recibimos sus beneficios en pequeñas dosis diarias mediante la práctica cotidiana a lo largo de los años.
El contorsionismo no es yoga ya que no se efectúa conectando la inteligencia de la mente a cada porción de cuerpo y tampoco es yoga si está desprovisto de aspectos espirituales. Lo que hace que el yoga sea yoga no es lo qué se hace sino cómo se hace y cuáles son los efectos que derivan de ello.
Los detalles sutiles de la alineación en las asanas pueden ser tan numerosos que permanecer concentrad@ en muchos de ellos al mismo tiempo es imposible. Afortunadamente esto no es necesario ni aconsejable. Es razonable trabajar en ciertas pautas de alineación para concentrarnos en ellas durante la práctica, y enfocar la concentración hacia el interior. A través de la repetición y de la madurez en la práctica y de nuestro aprendizaje celular, que se hace más profundo, y de nuestra consciencia que se expande al interior, se van dando naturalmente y de forma espontánea diferentes aspectos que contribuyen a una mejor alineación, sin ni siquiera pensar en ellos de modo consciente.
Es desaconsejable practicar las posturas de manera demasiado intensa al principio. Moveos despacio y gradualmente intentad llegar a niveles más profundos y avanzados en las posturas. En cuanto empecéis a movilizar durante un asana, sentid donde están las primeras tensiones o “límites” personales. Paraos, respirad. Cuando la sensación de tensión sea intensa y no desaparezca con una pequeña espera, repetid este proceso una y otra vez hasta que alcancéis el último “límite” para la postura en ese día particular (que no será el mismo que al día siguiente). Después de haber ajustado y llevado a cabo las acciones en la postura sabéis cómo estar en el asana, entonces es cuando empieza la práctica de esa asana. Es necesario permanecer un tiempo en la postura antes de volver, para traspasar los “límites”. Resistid la tentación de salir de la postura cuando hayáis terminado de efectuar los ajustes. Mantened la postura y esperad el tiempo necesario para que se den cambios internos que disuelvan los “límites”. No existe una meta final o una postura final. Siempre aparecerán nuevos “límites”.

Puede resultar superfluo intentar hacer recomendaciones acerca de los tiempos de permanencia en cada postura. El tiempo que se ha de mantener en un asana depende de la experiencia que se tenga, del tiempo que llevamos practicando y del nivel de práctica o del nivel de energía que tengamos un día determinado, o del nivel de dificultad del asana o de la constitución física del practicante. También depende del tipo de asana, ya que algunas, como las invertidas, se han de mantener más tiempo si el nivel de práctica lo permite.
Se puede mantener una postura hasta que se pierde la ecuanimidad o la paz, hasta que nuestra inteligencia ya no pueda seguir actuando en cada parte de nuestro cuerpo con claridad.

A menudo se evita dar importancia a las posturas de pie. Las posturas de pie desarrollan la resistencia y la flexibilidad de las caderas y de las piernas, aumentando la movilidad de la pelvis. Las posturas de pie son el medio más seguro para que l@s principiantes desarrollen la flexibilidad en las piernas que requieren las posturas sentadas de estiramiento hacia delante, por ejemplo.
Intentar hacer Padmasana con caderas tensas que no rotan bien hacia el exterior es abonar un terreno para lesiones en las rodillas. Padmasana no se ha de abordar hasta que las rodillas lleguen cerca del suelo en Baddha Konasana o en Sukhasana. Y esta flexibilidad de caderas e isquiotibiales se desarrolla practicando básicamente posturas de pie, aunque también existen otras posturas que la favorecen.
Habitualmente, empezamos a hacer las asanas siempre por el lado derecho. Permaneced más tiempo en el asana cuando la hagáis en su lado menos flexible o pasivo. Notaréis a medida que vuestra inteligencia somática aumenta que una mitad de vuestro cuerpo es mejor en una asana determinada que la otra mitad. Buscad equilibrar las dos mitades. Tal y como dice el Sr Iyengar, cuando una mitad del cuerpo funciona mejor que la otra ésta le de enseñar a la que funciona peor (ha de ser su “gurú”). Si sentimos agujetas en alguna parte del cuerpo debido a la práctica del día anterior, es positivo seguir trabajando hoy con esa misma zona del cuerpo, empezando de manera más suave. Tendréis que superar ciertas incomodidades al aprender yoga, ya que nada se puede aprender desde el confort total.
El objetivo de la práctica del yoga no es causar dolores sino aliviarlos, y aún más, prevenirlos.
Incorporar buenos hábitos posturales en la rutina cotidiana suma puntos para la práctica de yoga y viceversa. Cuando os sentéis en una silla, si es posible, flexionad las piernas y haced Sukhasana o Ardha Padmasana. Sentaros con las piernas cruzadas en una silla o en el suelo el mayor tiempo posible, os ayudará a mantener flexibles las caderas. Aseguraos de que estáis sentad@s sobre la parte frontal de los isquiones y que el peso está equilibrado en ambas nalgas. Si os sentáis sobre la parte posterior de los isquiones, derivará en una proyección de la parte baja de la espalda hacia fuera y os hará hundir del pecho. Estirad la parte frontal del tronco cuando os sentáis. Elevad el esternón. Si al sentaros los pies están en el suelo, sentaos en la parte externa del asiento y mantened la curvatura natural de las lumbares (lordosis). Permitid que vuestros hombros se relajen. Muchas sillas obligan a sentarse con las rodillas más altas que la caderas, y esto causa en muchas personas una retroversión exagerada de la pelvis que provoca la pérdida de su concavidad natural. Sentaos sobre una toalla o un cojín para elevar vuestra pelvis si esto es lo que os ocurre.

Las posturas hacia atrás masajean las suprarrenales y nos energetizan con un aporte extra de catecolaminas. Remontan a nivel emocional. Las posturas hacia delante son calmantes. Son posturas para rendirnos. Incluso la extension hacia delante más intensa es tranquilizante. Las posturas hacia atrás son posturas para la extroversión. Las posturas hacia delante son para la introspección.

Una vez que hayáis comprendido los movimientos básicos de un asana, deberíais empezar a trabajar los movimientos más sutiles. Algunas veces, el desafío que supone trabajar el conjunto de un asana es demasiado grande para trabajar también las pequeñas acciones en las diferentes partes del cuerpo y necesitaréis usar soportes o modificar la postura para reducir el desafío y permitiros trabajar dichas acciones. Uno de los grandes regalos del Sr Iyengar al yoga es la incorporación de estos soportes y los detalles que da para su correcta aplicación en la modificación de asanas. Una vez que hayáis integrado esta acciones, podréis practicar la postura en su forma tradicional y completa sin soportes.

La respiración ha de ser suave y natural durante la práctica. Hay asanas como karnapidasana que inevitablemente la restringen, pero se ha de evitar la tendencia habitual a colapsar la respiración cuando se intenta hacer una postura que supone un desafío.
La inspiración es el momento para estirar la columna, la espiración es el momento para progresar en la postura. En general, se entra inspirando en las posturas y se vuelve espirando.

Mantened vuestro sistema digestivo lo más vacío posible antes de practicar. Es imposible determinar cuántas horas exactamente necesitamos para digerir algo ya que la digestión varía según la cantidad y el tipo de alimentos ingeridos y la capacidad digestiva de cada cual.

Un profundo sentido de la humildad ayuda en el aprendizaje del yoga. Es importante recordar que ningún camino o escuela en particular tiene el monopolio de la verdad. Existen practicantes excelentes y no tan excelentes en todas las escuelas de yoga. Adquirir madurez en la práctica del yoga implica aprender a respetar el camino que han elegido otras personas y admitir sus méritos tanto como admitir que el camino que hemos elegido puede tener carencias en alguno de sus aspectos.

TRADUCIDO DE LA WEB: http://www.bradpriddy.com/

EL YOGA Y LA SALUD

2009-11-25T15:15:00.000+01:00

La mayor riqueza que podemos obtener es gozar de buena salud.
En la foto, BKS Iyengar (con 86 años) y Pattabhi Jois (90 años).

El charaka samhita (1,1,15) dice: “la buena salud del cuerpo es absolutamente necesaria para alcanzar los cuatro objetivos de la existencia humana:
-dharma (adquisición de méritos religiosos)
- artha (riqueza para vivir confortablemente y poder ejercitar la gnerosidad)
- kama (gratificación de deseo lícitos y satisfacción de los deseos)
- moksa (esfuerzo para liberarnos del ciclo nacimiento-muerte en este mundo).

La salud comprende salud física y salud mental. Si podemos cumplir con las observaciones éticas individuales y sociales (yamas y niyamas), entonces el cuerpo y el alma estarán en paz. Los Upanishads dicen: “el Sí-mismo no se puede realizar en un ser débil”.

Definición de salud:
“Bienestar, ausencia de enfermedad, armonía perfecta en la funciones del cuerpo y del alma de manera que se puedan interiorizar para alcanzar la realización del sí-mismo”.
Sin felicidad la vida no es más que existencia.

¿Cómo adquirir buena salud?
Cultivando la limpieza exterior e interior, la higiene alimenticia, el ejercicio apropiado de los miembros y de los órganos, el equilibrio fisico-mental y el descanso.

Origen de la enfermedad
El Ayurveda reagrupa las funciones fisiológicas en tres categorías que corresponden a los tres humores, que se mantienen en proporciones equilibradas cuando el organismo está sano:
- calana o movimiento = VATA o viento
- pacana o digestión /asimilación = PITTA o bilis
- lepana o respiración / iluminación = SLESMA o flema
La salud es el equilibrio entre cinco factores:
1- las doshas (humores)
2- los dhatus (fluidos)
3- agni (digestión-eliminación)
4- pureza de los sentidos
5- tranquilidad y paz mental
Para asegurar una buena salud hay que evitar embozamientos de los trece srotas o vasos o canales por los que discurren las diferentes sustancias del cuerpo.
Las fluctuaciones mentales son causadas por la preponderancia de las gunas tamas y rajas sobre sattva.

La salud según el yoga:
La enfermedad puede tener tres tipos diferentes de origen:
1. ADHIATMIKA: enfermedades somáticas y psicológicas
2. ADHIDAIVIKA: enfermedades causadas por factores externos (epidemias, contagios, accidentes…)
3. ADHIBAHAUTIKA: desastres provocados por el medio-ambiente (quemaduras de sol, tempestades, huracanes…)
Según el yoga, cualquier obstáculo que impide la realización del sí-mismo es un signo de que una indisposición física causa alguna modificación en el estado mental (chittavritti).
La meta del yoga es impedir las molestias físicas y las modificaciones mentales.
YS 1.30- las causas que obstaculizan la serenidad y la pureza de la consciencia son: enfermedad, inercia, duda, descuido, pereza, gratificación de los sentidos, vivir en un mundo de ilusión, ineptitud para persistir en aquello que se ha emprendido e incapacidad para mantener el progreso logrado.
YS 1.31- además de estos nueve obstáculos, el sufrimiento, la desesperación, la depresión, la inestabilidad del cuerpo y la respiración agitada y laboriosa, suponen distracciones adicionales para la consciencia.
Para proteger la vida hay conservar la salud cuidando y protegiendo el funcionamiento de los diferentes órganos del cuerpo y en particular del sistema nervioso central. La práctica del yoga aporta un equilibrio perfecto del cuerpo y del alma. confiere salud al cuerpo y le permite cooperar con la mente para que la estabilidad, la fuerza y la calma se manifiesten.
Patanjali explica que la práctica del yoga permite evitar sufrimientos que se podrían dar durante nuestra vida.

DEL LIBRO DE GEETA IYENGAR: " Yoga Joyaux de la femme".

BIOGRAFÍA DE B.K.S.IYENGAR

2009-11-19T21:21:00.000+01:00

Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar nació el 14 de diciembre de 1918, cuando su madre Sheshamma padecía los efectos de una epidemia de gripe. Su padre, Sri Krishnamachar, era maestro de escuela y Sundararaja fue su decimotercer hijo. Sundararaja no disfrutó de buena salud durante su infancia: víctima de la malaria, el tifus y la tuberculosis en una época en la que los antibióticos no existían.A la edad de dieciséis años, Sundararaja comenzó a practicar el yoga con el marido de su hermana mayor, Sri T. Krishnamacharya, hombre de gran fortaleza física, con mucho talento, cultura y una autoridad en las escrituras. Enseñó yoga en el palacio del Maharaja de Mysore. Fue un maestro muy exigente.En 1936, cuando Sundararaja tenía dieciocho años, fue designado por su Guru para ir a Pune a enseñar yoga durante seis meses. La elección recayó en él porque tenía cierto conocimiento del inglés, en comparación con sus compañeros, quienes sólo hablaban la lengua local (kannada) o sánscrito. Sundararaja no tuvo elección. Le ordenaron ir y tuvo que hacerlo. “Con temor y duda, me rendí a su orden como privilegio (ashirvad) y me fui a Pune, que se ha convertido en mi campo de acción (karmabhumi) desde entonces”, reconoció más adelante.En Pune soportó tiempos difíciles: sin casa, ni amigos, ni familia, en un estado (Maharastra) cuya lengua y cultura le eran extrañas. Aunque había vivido en casa de su Guru, durante dos años, antes de ir a Pune, su relación con Krishnamacharya había sido muy limitada y no tuvo muchas oportunidades de aprender de él. Por lo tanto, en Pune, decidió practicar con interés y atención para adquirir conocimiento de su propia experiencia. Continuó solo, ajustando y definiendo las asanas y así lograr la perfección y precisión.Podía faltarle la comida, pero nunca descuidaba la práctica. Practicaba durante largas horas hasta llegar a comprender las técnicas de cada asana y sus efectos. Esta perfección y precisión de su práctica se reflejó en su enseñanza y el número de alumnos se incrementó. Sin embargo, en aquel tiempo, impartiendo clases de yoga no se obtenían suficientes ingresos para sobrevivir en una ciudad. Sundararaja vivía en los límites de la pobreza, sin saber, a menudo, de dónde llegaría su próxima comida.En 1943, sus hermanos concertaron su matrimonio con una joven de dieciséis años, llamada Ramamani, quien desconocía el yoga cuando entró en la vida de Sundararaja. Sin embargo, pronto absorbió la esencia del yoga y se convirtió en una auténtica fuerza detrás del progreso de su marido. Nunca interfirió en sus prácticas, ni en sus clases. Al contrario, llegó a ser un gran apoyo y uno de sus mejores críticos y consejeros. Cuidó de una familia numerosa: cinco hijas y un hijo, casi siempre sin ayuda, cediendo a su marido el tiempo que él necesitaba para continuar el camino que había elegido. Además asumió la tarea de iniciar a sus hijos en el yoga.B.K.S. Iyengar empezó a ser reconocido como profesor de yoga. Enseñó a algunas personalidades como J. Krishnamurti, a luchadores por la libertad como Jayaprakash Narayan, a Achyut Patwardhan, comandante de la Academia de Defensa Nacional y a numerosos médicos e industriales. Ofreció innumerables demostraciones muy apreciadas por personalidades como el Dr. Rajendra Prasad, primer Presidente de India, Dr. Mohammad Hatta, ex-Vicepresidente de Indonesia, Marshal Bulganin, ex-premier de la U.R.S.S., Nikita Krushchev, primer Secretario del Partido Comunista de la U.R.S.S. y le fue concedida una audiencia con el Papa Pablo VI.

Un encuentro casual con el maestro de violín Yehudi Menuhin, en 1952, fue decisivo para introducir a Guruji en Occidente, donde se le empezó a conocer como Mr. Iyengar.Menuhin era un alumno entusiasta y año tras año Guruji tuvo que viajar al extranjero para enseñarle a él y a su familia. Muchas más personas se unieron a estas sesiones y poco a poco un gran número de occidentales se convirtieron en sus alumnos, quienes esperaban con fervor que regresara un año más tarde. Menuhin, como sus demás alumnos continuó la práctica y reconoció a Mr. Iyengar como: “su mejor profesor de violín”.Permaneció como ferviente seguidor y practicante sincero hasta su final en 1999.Lord Menuhin fue además decisivo porque le presentó a numerosas personalidades. Una de ellas la Reina Madre de Bélgica, que ansiaba mantenerse sobre la cabeza a la edad de ochenta y dos años. Y Mr. Iyengar no sólo le enseñó Sirsasana sino también otras muchas asanas. La Reina Madre estaba tan contenta que le regaló un busto de él esculpido por ella misma.De regreso a Pune, no conseguía llegar a las masas. Vivía en una casita alquilada, donde sólo podía dar clases privadas a uno o dos alumnos a la vez. Daba clases en salones alquilados o azoteas de edificios. A veces tenía que cancelar una clase o cambiar el horario, si el lugar no estaba disponible.Fue en 1968, cuando Guruji se enteró de que la propiedad donde se encuentra en la actualidad el Instituto estaba en venta. Pensó: “si está dentro de mis posibilidades debo establecerme aquí y construir una casa pequeña con una clase delante”. Sin embargo, durante los siguientes cuatro años, debido a restricciones financieras, no pudo planificar ninguna construcción. En enero de 1973, Guruji pensó construir sólo una casa pequeña con tres o cuatro habitaciones para la familia. Un día de buen augurio, que resultó ser el 26 de enero de 1973, su esposa Smt. Ramamani Iyengar (conocida cariñosamente como Amma) realizó el bhumi puja.Sin embargo, Amma no vivió para ver la casa o el Instituto, pues falleció a los dos días de realizar el puja. Su muerte debió ser un golpe para toda la familia Iyengar. Guruji, por desgracia, estaba fuera, en Bombay, dando las habituales clases del fin de semana. Y, la terrible noticia tuvieron que hacérsela llegar sus alumnos. Tras su muerte, Guruji consideró que si algo había de ser construido en esa tierra no sería sólo una casa, sino un Instituto de yoga. Así su espíritu vive en el Instituto que se construyó en su memoria y se inauguró oficialmente el 19 de enero de 1975.Ya entonces, la hija mayor de Guruji, Geeta y su hijo Prashant, practicantes y profesores por méritos propios, comenzaron a compartir el peso de la enseñanza en el Instituto con Guruji.El Instituto ha tenido muchos visitantes de renombre incluyendo al Primer Ministro de India: Shri Vajpayee. Celebró sus veinticinco años de existencia coincidiendo con el nuevo milenio. Desde luego, no es un logro pequeño!!!

Light on Yoga (Luz sobre el Yoga) se publicó por primera vez en 1966. Este libro resultó ser una obra maestra y llegó a todos los rincones del planeta, consiguiendo hacer universal el yoga. El libro sigue reeditándose y se ha traducido a dieciocho lenguas, trascendiendo así a culturas, géneros, religiones, castas, divisiones geográficas y económicas de todo el mundo.A este libro le siguieron más adelante algunos otros que abarcaron los diversos aspectos del yoga.Los practicantes de yoga que seguían su enseñanza aumentaron, porque eran muchos los que querían acercarse y aprender directamente de él. Esto llegó a ser inabarcable y alumnos aventajados de Guruji asumieron la enseñanza en sus respectivos países. Los alumnos comenzaron a denominar el yoga enseñado por Guruji “Yoga Iyengar” para diferenciarlo del que enseñaban otros profesores.Poco a poco, el “Yoga Iyengar” se convirtió en un sistema que se expandía por innumerables países, inspirando por igual a los jóvenes y a los no tan jóvenes. Los practicantes procedían de distintos niveles sociales y culturales. Se les enseñaba cómo adaptar la práctica del yoga a sus estilos de vida o profesiones, de tal manera que un músico llegara a ser mejor músico, un artista mejor artista, un científico mejor científico, un médico mejor médico. El fotógrafo americano E. Simmons opinó: “Iyengar es al yoga lo que Renoir a la pintura, Rodin a la escultura, Sterchen a la filosofía”.Robert Engman, Presidente del Departamento de Bellas Artes de la Universidad de Pennsylvania, ha erigido una monumental escultura de cuatro metros y medio titulada “After Iyengar” calificándole de artista supremo.La cadena de televisión B.B.C. le ha equiparado a uno de los más grandes artistas – “Michaelangelo del yoga”.La obra de Guruji es admirada por diversas organizaciones y gobiernos del ancho mundo. Ha recibido numerosos reconocimientos y títulos como el Padmashri, concedido por el Gobierno de India; el premio Patañjali, Doctor en Ciencias por la United Nations Charter for Universal Peace; Shri Krishnanugraha Prashasti por Jagadguru Shri Madhavacharya; Yoganga Shikshaka Chakravarti por Yogacharya T. Krishnamacharya; Yoga Ratna por Vishwa Yoga Samelan; Yoghi Raja por Swami Shivananda; Rajyotsava Award del Gobierno de Karnataka y el premio Purna Swasthya. Incluso una estrella en el hemisferio norte lleva el nombre de Yogacharya B.K.S. Iyengar y se ha registrado en el Ministry of Federal Star Registration, U.S.A. Su localización es Monoceros Ragh 30m49sd + 1grado 29 minutos.El conocimiento que Guruji posee acerca del cuerpo y la mente humana es extraordinario. Ha utilizado este saber, basado en su experiencia, al tratar a personas con diferentes enfermedades. El “yoga terapéutico” se ha integrado al “Yoga Iyengar”, para personas que padecen múltiples dolencias y buscan el consuelo de Guruji. Miles le deben el que prácticamente les haya salvado y ofrecido un significado nuevo a sus vidas.

Desde 1975 a 1984 fue Guruji quien dio la mayoría de las clases del Instituto. A partir de 1984 pasó a un segundo plano, como si entrara en una etapa de la vida donde uno aprende el no apego mientras vive en familia (vanaprasthashrama). Él tiene la capacidad, el poder para continuar, pero también tiene la capacidad de contenerse y desapegarse. También quería que la generación más joven tuviera su oportunidad. Su hija Geeta, su hijo Prashant y otros profesores consagrados empezaron a dar las clases en el Instituto.Sin embargo, aún continúa enseñando periódicamente, guiando a sus alumnos y a sus alumnos-profesores en clases masivas que dirige en diferentes lugares del mundo.

Esta informacion ha sido extraida de la pagina web del Centro de Yoga Salud y de la pagina de la asociacion española de Yoga Iyengar y transcrita en el blog de Coque Siete (http://knol.google.com/k/b-k-s-iyengar-biografia)

Conferencia de Geeta iyengar del lunes 25 de mayo en la convención de Londres

2009-10-21T17:50:00.001+02:00

Añado este artículo muy interesante del blog de Carlos Montero, sobretodo para las que no tuvimos la ocasión de asistir a la convención de una semana a cargo de Geeta, que se hizo en Londres en Mayo del 2009

Resumen de la conferencia de GEETA IYENGAR en la convención de Londres.

Por Oscar Montero (compañero de la formación de Madrid).

"Esta conferencia es la que más me ha llegado y me ha dado que reflexionar sobre varios aspectos que a continuación intento resumir.
Geetaji ha empezado comentando que algunas personas le han preguntado o cuestionado la diferencia que ven entre el estudio de Los Yoga Sutras de Patanjali y sus prácticas personales. Parecería que lo que dice Patanjali tiene poco que ver con nuestros utthita trikonasanas y las correcciones en el asana. Es como si la teoría y la práctica fueran cosas diferentes.

Importancia de las tendencias o impresiones (samskaras) en el estudio del Yoga

Dice Geetaji que para llamarse practicante de yoga, uno ha de haber mantenido una práctica constante durante al menos 15-20 años con el fin de que deje poso de unas buenas marcas o impresiones.Cuando uno quiere estudiar yoga es necesaria las impresiones/tendencias acumuladas de otras vidas.
Lo que suele ocurrir es que tenemos impresiones o tendencias mixtas y por eso nos acercamos al camino del yoga y otras veces nos alejamos.Si nos fijamos en los grandes yogis y sabios podemos ver claramente que ya desde pequeños tienen tendencias claramente marcadas y saben muy bien lo que quieren, decidiendo y descartando lo que no es fundamental y lo que les aleja del camino elegido. No hay más que ver la vida de BKS Iyengar para constatar este fenómeno.
Lo contrario del camino de Yoga sería bhoga que se entiende como indulgencia, el camino del disfrute de los sentidos como finalidad. La vía del yoga busca la libertad y siempre habrá una inclinación hacia querer conocer nuestra verdadera naturaleza o hacia el mero disfrute y esclavización de los sentidos. Esta tendencia siempre estará ahí.
Es por eso que esas tendencias e impresiones (samskaras) conducirán a cada persona de forma con una intensidad diferente y con hacia la búsqueda de la libertad o de la esclavitud. Por eso es necesario una gran acumulación de marcas/impresiones conducentes y favorables.
En la tradición hindú se tiene presente este tema de forma muy pronunciada incluso al nacer con el ritual del nama sanksara. Después a los doce años de edad la persona interesada en la búsqueda acudía a un centro de enseñanza (el gurukula) donde vivía con un maestro y se le enseñaban los aspectos propicios para este tipo de búsqueda.
Del mismo modo, la práctica del yoga supone una gran purificación y acumulación de impresiones positivas que son necesarias cuando la persona quiere profundizar en este estudio y avance espiritual.

La práctica de asanas introduce samksaras profundos.
Cuando practicamos asanas hay correcciones y ajustes, existe una guía, un camino. Estas nuevas impresiones han de ir a dentro, han de internalizarse y cuando las correcciones son introducidas en las aéreas negadas que no tienen consciencia, el practicante para traerlas hacia dentro de unos mismo ha de lidiar con ello y esta labor crea una impresión, una marca profunda. No es que al introducir las correcciones, lo importante sea la corrección en sí misma, o que el practicante esté torcido. No. No quiere decir eso.
Si queremos introducir elementos de corrección, de reforma, en nosotros, hay que dejar que esas impresiones penetren y puedan corregir el cuerpo, los sentidos, la mente.No solo es una técnica o una postura física, es dejar que entre esa corrección y haga su trabajo de reforma interna.Este proceso de atraer los samskaras es un proceso de purificación, crear y acumularcon los yoga samskaras y disminuir los bhoga samskaras. ¿Cuánto podemos construir con los yoga samskaras para disminuir los bhoga samskaras?A través de estas prácticas yóguicas disminuyen o se van neutralizando las acciones que son poco favorables. Ha añadido además que las correcciones en el asana también son sutiles y afectan al liquido cerebral y al cuerpo sútil.

El proceso de purificación para erradicar las aflicciones.
Los deseos muy arraigados que generan acciones (karma) y que todavía no han dado fruto son lo que nos hace nacer de nuevo en otro cuerpo. Introduzco aquí un breve comentario sobre las aflicciones (klesas) según los propios comentarios de BKS Iyengar en su libro “Luz sobre los Yoga Sutras”:“”Según el sabio Patanjali existen cinco aflicciones básicas que son fuente de todo pesar e infelicidad: La ignorancia o falta de comprensión (avidya) , orgullo o egoísmo (asmita) , apego (raga) , aversión (dvesa) , aferrarse a la vida o miedo a la muerte (abhinivesa) . Los dos primeros son intelectuales, los dos segundos emocionales y el tercero instintivo. Pueden estar latentes, atenuados o muy activos. La ignorancia es la aflicción de la que nacen el resto. De estas afliccines surgen los deseos, sembrando las semillas del pesar. “Geetaji ha hecho énfasis de la necesidad de introducir estas reformas internas en nosotros con todos los componentes que ofrece el método óctuple del Ashtanga yoga de Patanjali. De nuevo ha llamado la atención indicándonos que no pensemos que en la práctica de yoga, solo hacemos asana y pranayama sino que estamos poniendo en movimiento este proceso de reforma interna.
Samksaras en Yama- Niyama, Asana, PranayamaGeetaji enunció un recorrido de creación de samskaras positivos a través de los varios componentes de yama y niyama, indicando que no pensemos que no solo se crean en asana y pranayama.
En yama, por ejemplo, piensas que es imposible seguir estas normas de conducta recomendadas por Patanjali pero esto es debido a un complejo de miedo.Por ejemplo, el que fuma y que piensa que no puede dejar de fumar porque le parece imposible dejarlo.Geetaji aconseja que se le deje que fume pero que haga setubhanda. De este modo, disminuirá los samskaras negativos e irá construyendo positivos que eventualmente erradicaran los negativos.
Cuando se siguen los principios de yama, se crean samskaras positivos que purifican. El estado mental ha de ser muy sútil para ver la diferencia entre lo correcto e incorrecto en los principios de yama.Por ejemplo al comer, si comes para nutrirte y la comida es saludable, entonces esa comida aceca a yoga y si esa comida es exclusivamente para el paladar entonces no es conductivo para el yoga.
En bramacharya los deseos sensuales están también muy arraigados. Geetaji ha recomendado aquí que cuando hay un deseo físico sensual no deseado y que uno considera que no le lleva a ningún lado ,esa persona puede practicar supta badhakonasana o si es mental, puede practicar sirsasana o sarvangasana.Hay que darse cuenta que no pueden contemplarse como ejercicios físicos, lo fisico es una parte, pero solo es un aspecto, una faceta del asana. El asana ayuda definitivamente a que las aflicciones se vean reducidas y eliminadas y el karma cambie con el curso del tiempo.
Otro ejemplo de crear impresiones positivas es la recitación, japa. Si no se recita, el órgano del habla no se disciplina. Dice Geetaji que hoy en día el órgano de habla se usa indiscriminadamente.
El estudio (svadhyaya) y la reflexión del significado de los sutras crea samskaras favorables. Los libros que tienen profundidad han de ser recitados y reflexionados una y otra vez para entender el significado.En pranayama se usan diferentes pranayamas que inician samskaras diferentes. No son solo técnicas, estás alimentando los pranas y creando potencia en ellos.El conjunto de actitudes psicológicas del Yoga Sutra I.33 (cultivo de la cordialidad, compasión, alegría e indiferencia frente a placer y dolor, virtud y vicio) la consciencia adopta una disposición favorable, serena y benevolente ayudan a transformar la mente débil y canalizar las emociones.
También los vrttis puede causar aflicciones o estar libres de ellas. Si los vrittis disturban y llevan a bhoga, nos alejamos de yoga. Por ejemplo la memoria (smrti) si es conductiva ayuda a que la práctica reciba esos samskaras.
El propósito de esta conferencia era comentar sobre los samskaras que han de seguirse y los que evitar y aceptar esos samskaras que nos acercan al yoga. Nos comenta esto porque a nosotros nos puede hablar como practicantes de yoga. Es necesario poner atención a estos aspectos que han de observarse y acumular yoga samksaras reduciendo y elimnando los samskaras negativos.Cuando la cualidad de sattva predomina en la consciencia (chitta) es porque esta es iluminada con los yoga samskaras. Cuando la consciencia se iguala a purusa hay iluminación y realización. Aquí Geetji hizo incapié en una frase que me llamó mucho la atención: “Nuestra obligación es vigilar que los samskaras estén teniendo lugar. “
Por eso cuando hay muchas dudas, cuando uno piensa que hay yogas diferentes que pueden irle mejor a la persona o que una combinación de varios métodos pueden complacerle mejor, uno se aleja y el yoga no tiene lugar".

INVOCACIÓN AL GURÚ

2009-08-26T18:02:00.000+02:00

SISYA Y GURU (DISCÍPULO Y MAESTRO)

Gurú significa "el que lleva de la oscuridad hacia la luz"

Existen varios tipos de sadhaka (practicante) según el Siva Samhita:

1. MRDU: flojo. Carecen de entusiasmo, critican a sus profesores, comen mucho, inestables, subyugados por el sexo…Mantra yoga 8camino de la devoción).

2. MADHYAMA: medio. Mente ecuánime, capaz de soportar privaciones, perfeccionistas, suaves y moderados, . laya yoga (camino de la liberación).

3. ADHIMATRA: superior. Estable, capaz del laya yoga, viril, independiente, noble, compasivo, dispuesto siempre perdonar, respetuoso y devoto para con su profesor, veraz…hatha yoga.

4. ADHIMATRATAMA: supremo. Bravo, bien parecido, versado en las escrituras, de mente sana, exento de melancolía, regular en la comida, controla sus sentidos…

 El sisya debería poseer las cualidades necesarias para una elevada realización y desarrollo.

 Debe tener confianza, afecto y devoción a su gurú. No ha de acudir a él solo por curiosidad
 Ha de sentir auténtica hambre de conocimiento así como espíritu de humildad, perseverancia y tenacidad de propósito.
 No deberá desanimarse si no le es dado alcanzar el objetivo en el tiempo esperado
 Ha de atesorar por encima de todo amor, moderación y humildad. El amor engendra valor, la moderación crea abundancia y la humildad genera poder.

INVOCACIÓN:

GURUR BRAHMA, GURUR VISHNU, GURUR DEVO, MAHESHVARAH
GURUR SAKSAT, PARAM BRAHMA, TASMAI SRIGURAVE NAMAH
BRAHMANANDAM PARAMASHUKADHAM
KEVALAM JÑAÑA MURTIM
DVANVATITAM GAGANA SADRSAM
TAT TVAM ASY ADILAKSAM
EKAM NITYAM VIMALAM ACALAM
SAVADHISAKSI BHUTAM
BHAVATITAM TRIGUNA RAHITAM
SAT GURU TAM NAMAMI

INVOCACIÓN A PATAÑJALI

2009-08-26T11:55:00.001+02:00

Yogena cittasya padena vacamMalam sarirasya ca vaidyakena
Yopacarottam pravaram muninam
Patañjali prañjliranato’ smi
Abahu purusakaram
Sankha cakrasi dharinam
Sahasra sirasam svetam
Pranamami patañjalim
Ari om

Ante el más noble de los sabios, Patañjali,
Que nos dio el yoga para serenidad de la mente,

La gramática para pureza del habla,

Y la medicina para salud del cuerpo,

Me postro.

Me postro ante Patañjali,

Cuyo cuerpo superior tiene forma humana

Cuyos brazos sostienen una concha y un disco

Que está coronado por una cobra de mil cabezas,

Oh, encarnación de Adisesa, mis saludos a ti.

"Desde el comienzo, cantamos porque así el sentimiento de santificación viene desde adentro, junto con el sentimiento de entrega de uno/a mismo/a, porque nada puede ser aprendido en este mundo a menos que tengamos la humildad de aprender. En el momento en que pensamos en el Supremo al comienzo de cada práctica, sabemos que somos muy pequeños/as frente a la gran alma. Y una vez que hemos aprendido esto, podemos influir en los problemas que puedan surgir durante la práctica, principalmente aquellos que conciernen al ego, Sabemos que venimos aquí para aprender algo. Y no podemos aprender nada a menos que nos mantengamos al pie de la montaña. Si pensamos que estamos en la cima y que lo sabemos todo, entonces no somos aprendices. En este sentido, el canto ayuda."
GEETA IYENGAR - PUNE, 1997.

PRANA Y PRANAYAMA

2009-08-26T11:22:00.000+02:00

Es tan difícil explicar el prana como explicar a Dios, es la energía que impregna el universo a todos niveles. Prana es la energía física, mental, intelectual, sexual, espiritual y cósmica; también es todas las energías físicas como el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo y la electricidad. Prana es la energía oculta o potencial que existe en todos los seres y que se libera en su totalidad en caso de peligro; es el impulso que mueve e inicia toda actividad; es la energía que crea, protege y destruye. El vigor, el poder, la vitalidad, la vida y el espíritu son formas de prana.
Según los Upanishads, el prana es el principio de la vida y la conciencia. Se equipara al verdadero Ser (Atma). Es el aliento vital de todos los seres del universo que nacen y viven gracias al prana; cuando mueren su aliento individual se disuelve en el aliento cósmico. El prana es el centro de la Rueda de la Vida. Todo se basa en él. Impregna el sol, las nubes, los vientos (vayus), la tierra (prithvi) y todas las formas de la materia. Es el ser (sat) y la ausencia del ser (asat). Es la fuente de todo el conocimiento. En la filosofía Samhkya, representa la Personalidad Cósmica (Purusha). Por lo tanto, el yogui se refugia en el prana.

Prana suele traducirse como “aliento”, pero ésta es tan sólo una de sus múltiples manifestaciones en el cuerpo humano. Si la respiración se acaba, también se acaba la vida. Los antiguos sabios de la India establecieron que todas las funciones del cuerpo se llevan a cabo gracias a cinco “vientos” o tipos de energía vital (prana-vayus), a saber: prana (aquí el término genérico se usa para designar un vayu o viento particular), apana, samana, udana y vyana. Estos son los aspectos específicos de una fuerza cósmica vital (viento vital), el principio primordial de existencia en todos los seres. Dios es uno, pero los sabios lo designan con varios nombres y lo mismo sucede con el prana.

Prana se mueve en la región torácica y controla la respiración; absorbe la energía vital atmosférica. Apana se mueve en la parte baja del abdomen y controla la eliminación de la orina, el semen y las heces [y también la expulsión de la sangre menstrual y del feto]. Samana aviva el fuego digestivo, ayudando a la digestión y manteniendo el funcionamiento armonioso de los órganos abdominales; este vayu integra la totalidad del cuerpo físico humano. El asiento de udana es la garganta (faringe y laringe), controla las cuerdas vocales, la toma de aire y la ingesta de alimentos. Vyana actúa en todo el cuerpo, distribuyendo la energía derivada de los alimentos y la respiración por medio de las arterías, venas y nervios.

En el pranayama, el prana-vayu se activa con la inspiración y el apana-vayu con la expiración. Udana hace subir la energía de la parte baja de la columna vertebral hacia el cerebro. Vyana es esencial para la función de prana y apana pues el medio para pasar la energía de uno a otro.
Existen también cinco subdivisiones llamadas upapranas o upavayus, a saber: naga, kurma, krkara, devadatta y dhanamjaya. Naga alivia la presión sobre el abdomen al provocar el eructo. Kurma controla los movimientos de los párpados para evitar que objetos extraños entren en los ojos; también controla el tamaño del iris, regulando así la intensidad de la luz para poder ver. Krkara evita que ciertas sustancias entren por los pasadizos nasales y pasen a la garganta provocando el estornudo o la tos. Devadatta provoca el bostezo e induce el sueño. Dhanamjaya produce flema y se mantiene en el cuerpo incluso después de la muerte (en ocasiones, hace que el cadáver se infle).

Chitta y prana:
El ser humano está dotado de una mente sensorial (manas), intelecto (buddhi) y ego o sentimiento de identidad (ahamkara), reunidos bajo la conciencia (chitta) que es fuente de pensamiento, comprensión y acción. Para los yoguis, la vida es una combinación del cuerpo, los órganos de percepción y acción, la mente, el intelecto, el ego y el alma. La mente actúa como un puente entre el cuerpo y el alma. Chitta y prana están en constante asociación. Donde está chitta, prana se enfoca y donde está prana, chitta se enfoca. Chitta es como un vehículo impulsado por dos fuerzas poderosas, prana y vasana (deseos). Se mueve en dirección de la fuerza más poderosa. Al igual que una pelota rebota al caer al piso, el sadhaka (practicante) también se ve impulsado por el movimiento de prana y vasana. Si la respiración (prana) tranquila prevalece, entonces los deseos se controlan, los sentidos se contienen y la mente se aquieta. Si la fuerza del deseo impera, la respiración se vuelve agitada y la mente también se agita.

En el tercer capítulo del Hatha Yoga Pradipika, Swatmarama afirma que mientras la respiración y el prana estén quietos, la chitta estará estable y no habrá descargas de semen (shukra). Con el tiempo, el practicante sublimará el aumento de su vigor en la búsqueda de objetivos más nobles y elevados. [Esto quiere decir que el practicante trasciende y se libera de la dominación de los objetos de los sentidos, sublima y consagra su energía sexual a metas más espirituales. Por eso las prácticas respiratorias son tan importantes desde el punto de vista del autodominio, la concentración y la evolución espiritual].

El pranayama:
Existe la idea equivocada de que las asanas y el pranayama deben practicarse al mismo tiempo a partir de que se inicia la práctica de yoga. Según la experiencia del autor, si un principiante se concentra en perfeccionar las posturas, no puede concentrarse en respirar. Pierde el equilibrio y la profundidad de las asanas. Hay que lograr estabilidad (sthirata) y quietud (achalata) en las asanas antes de introducir las técnicas de respiración rítmica. El rango de movimientos corporales varía de una postura a otra. Cuanto menor es el rango de movimiento, menor será el espacio dentro de los pulmones y el patrón de respiración será más breve. Cuanto mayor sea el rango de movimiento corporal en las asanas, mayor será la capacidad pulmonar y más profundo el patrón de inhalación-exhalación. No debe iniciarse el pranayama hasta no haber perfeccionado las posturas. Uno mismo se da cuenta de que, cuando las asanas se ejecutan bien, la respiración rítmica y profunda del pranayama aparece de manera automática y natural.
Ya dijimos que prana significa “aliento, respiración, vida, vitalidad, energía o fuerza”. Cuando se usa en plural se refiere a ciertos vientos vitales o corrientes de energía (pranas o prana-vayus). Yama significa “control, restricción, regulación”. Ayama significa “estiramiento, extensión, expansión, largo, ancho, prolongación”. Así, pranayama es la prolongación y regulación de la respiración. En el Shiva Samhita, otro importante texto del yoga, se usa otro término y se habla de vayu sadhana (vayu = viento o respiración; sadhana = práctica, búsqueda). En los Sutras del yoga , Patanjali describe el pranayama como la entrada y la salida controladas de la respiración en una postura firmemente establecida (Cap. 2, sutras 49-51): “El pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se alcanza cierto dominio en la práctica de asanas [posturas físicas]” (II-49). “Comprende la regulación de la expiración, la inspiración y la suspensión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes” (II-50). “Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia” (II-51). “La práctica regular de pranayama disminuye los obstáculos que inhiben la clara percepción” (II-52). Y el resultado es que “La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia determinado objetivo” (II-53). Por eso es que el pranayama es la antesala de las últimas etapas del yoga, de acuerdo con el sistema ashtanga yoga: la concentración (dharana), la meditación (dhyana) y la liberación o unión (samadhi).
El pranayama es un arte y sus técnicas ayudan a los órganos respiratorios a moverse y expandirse de manera intencional, rítmica e intensa. Consiste del flujo sutil, largo y sostenido de la inhalación (puraka), la retención (antara kumbhaka), la exhalación (rechaka) y la suspensión (bahya kumbhaka) de la respiración. Puraka estimula el organismo; rechaka elimina el aire viciado y las toxinas; kumbhaka distribuye la energía por el cuerpo. Los movimientos incluyen la expansión horizontal (dairghya), la ascensión vertical (aroha) y la extensión circunferencial (vishalata) de los pulmones y de la caja torácica. Esta respiración disciplinada ayuda a la mente a concentrarse y permite que el sadhaka obtenga salud, vigor y longevidad.
El pranayama es la prolongación consciente de la inhalación, la exhalación y la retención. La inhalación es el acto de recibir la energía primordial bajo la forma de la respiración y la retención nos permite saborear esa energía. La exhalación vacía todos los pensamientos y emociones junto con el aire-aliento; entonces, cuando los pulmones están vacíos, durante la suspensión, uno entrega la energía individual, el “yo”, a la energía primordial, el Atma.

El pranayama no es tan sólo una respiración habitual automática para mantener el cuerpo y la mente unidos. Gracias a la abundante absorción de oxígeno que se logra con las distintas técnicas, ocurren ciertos cambios químicos sutiles en el cuerpo del practicante. La práctica de asanas elimina los obstáculos que impiden el libre flujo del prana y la práctica del pranayama regula el flujo del prana por todo el cuerpo, así como los pensamientos, deseos y acciones del practicante. La práctica de pranayama fomenta la estabilidad y la concentración mental, el buen criterio, brinda aplomo y la enorme fuerza de voluntad necesaria para lograr el dominio de uno mismo.

B.K.S. Iyengar Light on Pranayama. The yoguic art of breathing, Crossroad Publishing, Nueva York, N.Y., 1998, pp. xxiv + 294.

ASTANGA YOGA

2009-08-25T16:47:00.000+02:00

ASTANGA YOGA("Luz sobre el yoga" DE BKS IYENGAR)

Los ocho miembros del yoga aparecen descritos en el capítulo II ó Sadhana Pada de los Yogasutras de Patañjali. Son:

1- YAMA (mandamientos morales universales)

• Ahimsa: no violencia

• Satya: verdad
• Asteya: no apropiarse de lo ajeno (robar)
• Brahmacharya: continencia
• Aparigarha: no codiciar

2- NIYAMA (autopurificación por la disciplina individual)
• Saucha: limpieza
• Santosa: contento
• Tapas: austeridad
• Svadyaya: estudio del sí-mismo
• Ishvara pranidhana: abandono de todas las acciones a Dios

3- ASANA (posturas)

4- PRANAYAMA (respiración)

5- PRATHYAHARA (poner la mente y los sentidos bajo control)

6- DHARANA ( concentración en un solo punto o total atención en lo que se está haciendo mientras la mente permanece inmóvil e imperturbable)

7- DHYANA (cuando la inteligencia está inmóvil y se relajan las tensiones, podemos experimentar dhyana)

8- SAMADHI (estado de superconciencia producido por la meditación en que se da la unidad con el espíritu universal)

1- YAMA:

 Constituyen reglas morales para la sociedad y para el individuo. Su no cumplimiento se debe a emociones como la codicia, el deseo y el apego que pueden ser leves medianas o excesivas y solo traen dolor e ignorancia.

1- AHIMSA: NO VIOLENCIA, NO MATAR

En su sentido más amplio significa AMOR, que abarca toda la creación. El hombre mata para alimentarse o protegerse de algún peligro. La violencia es un estado de una mente miedosa, débil, agitada o ignorante; por ello el hombre ha de confiar en que Dios le protege para no temer ningún mal y aprender a basar su fe en la realidad y la investigación.

El yogui/ yoguini cree que ha nacido para ayudar a los demás. Sabe que su vida se halla ligada a la de los otros, antepone la felicidad ajena a la propia y se convierte en fuente de alegría para todo aquel con el que convive. Incluso si se trata de un malhechor, le ayudará a combatir su mal.

Acompañan a ahimsa:
• Abhaya (ausencia de temor): purificado mediante el estudio del sí-mismo, el yogui no teme a nadie.
• y akroda (ausencia de ira): la ira puede llevar a la degradación de la mente o al crecimiento espiritual. El yogui se enoja consigo mismo si su mente se hunde o si sus conocimientos y sus experiencias no evitan un desatino. En cambio ha de ser considerado con los defectos ajenos mientras que firme con los propios.

2- SATYA: VERDAD
Presupone una perfecta veracidad de pensamiento, palabra y obra. La realidad es en esencia amor y verdad y se expresa a través de estos dos aspectos.
4 son las formas de pecado mediante la palabra:
- la injuria y la obscenidad
- la falsedad en transacciones
- la calumnia o el chismorreo
- ridiculizar lo que otros consideran sagrado para ellos
El control de la palabra arranca de raíz toda malicia y proporciona auto-control.
Quien está establecido en la verdad obtiene el friuto de sus acciones sin aparentemente hacer nada. Dios, fuente de toda verdad provee sus necesidades y cuida de su bienestar.

3- ASTEYA: NO APROPIARSE DE LO AJENO (ROBAR)
Incluye también no usar algo para un propósito diferente al pretendido o por más tiempo del permitido por su propietario. El yogui reduce sus necesidades físicas al mínimo. Mientras que a otros les apetece la riqueza, el poder, la fama o el goce, al yogui solo le apetece adorar a Dios ya que las apetencias enturbian la serenidad.

4- BRAHMACHARYA: VIDA DE CELIBATO, CONTINENCIA, ESTUDIO RELIGIOSO
Es un brahmachari aquel que en todo ve la divinidad y que se dedica al estudio de los Vedas, absorto en Brahman. Patañjali hace hincapié en la continencia de cuerpo, palabra y pensamiento, aunque brahmacharya poco tiene que ver con ser soltero o casado. Todos los smrtis (códigos de ley) recomiendan el matrimonio. No es posible conocer el amor divino sin experimentar la felicidad y el amor humano.
Brahmacharya desarrolla un caudal de vitalidad y energía, una mente valerosa y un poderoso intelecto que le permiten hacer frente a toda injusticia.. el brahmachari utilizará sabiamente todas las fuerzas que genera: empleará las físicas en el servicio del Señor, las mentales para la propagación de la cultura y las intelectuales en el fomento de la vida espiritual.

5- APARIGRAHA: NO CODICIAR, NO ACAPARAR
No se debe de acaparar las cosas que no nos son útiles. Es pobre de espíritu quien obtiene sus bienes sin trabajar o por medio de favores de los demás. El acaparamiento indica falta de fe en Dios y en sí mismo para su abastecimiento. Asimismo, el yogui entrena su mente para que no sienta la pérdida o la falta de algo y se siente satisfecho/a con lo que le sucede, entonces, todo aquello que necesita le viene dado en el momento oportuno.

2- NIYAMA:
 Normas de conducta que se refieren a la disciplina individual

1- SAUCHA: LIMPIEZA, PURIFICACIÓN
El baño limpia externamente. Asana y pranayama limpian internamente nuestro cuerpo y mente.
- asana: tonifica el cuerpo y expulsa las toxinas
- pranayama: limpia y airea los pulmones, oxigena la sangre, purifica los nervios
La mente también se ha de purificar mediante bhakti de emociones como el odio, la rabia, la pasión, la lujuria, la avaricia, el engaño y el orgullo.
El intelecto (buddhi) se purifica mediante svadyaya.. Esta depuración interior proporciona fulgor y gozo; nos trae benevolencia al tiempo que aleja el dolor mental, el abatimiento, la pena y la desesperación. Cuando la mente está lúcida, resulta fácil volverla unidireccional (ekagra).
Los medios mediante los cuales nos procuramos el sustento han de ser puros. El alimento debe ser tomado con la sensación de que con cada bocado adquirimos fuerzas para servir a Dios. El alimento ha de tomarse con el fin de favorecer la salud, la fuerza, la energía y la vida y deberá ser sencillo, nutritivo, jugoso y reconfortante. Con el transcurso del tiempo el/la practicante de yoga ha de adoptar una dieta vegetariana afín de obtener atención uni-direccional y evolución espiritual. El carácter se moldea según el tipo de alimentos que tomamos. El yogui que cree en la armonía come tan solo para atender a su sustento, ni mucho, ni poco.
Para las prácticas espirituales es también importante la limpieza del lugar en el que las realizamos.

2- SANTOSA: CONTENTO O SATISFACCIÓN PLENA.
Una mente descontenta no puede concentrarse. El yogui, al no sentir falta de nada, se halla satisfecho de forma natural y esta satisfacción le proporciona una dicha sin par pues cumple con su deber.

3- TAPAS: RESPLANDECER, ARDER, BRILLAR, SUFRIR DOLOR O CONSUMIRSE POR EL FUEGO.
Indica un ardiente esfuerzo en todas las circunstancias con el objetivo de de lograr una meta determinada en la vida que unirse con la divinidad. Comporta autopurificación, disciplina y austeridad.
Mediante tapas el yogui desarrolla fortaleza de cuerpo, mente y carácter, y adquiere valor, sabiduría, integridad, rectitud y sencillez.
Tipos de tapas:
a- kayika: se refiere al cuerpo. Son: ahimsa y brahmacharya
b- vachika: se refiere a la palabra. Son: no ofender, cantar a Dios, decir la verdad y no hablar mal de los demás.
c- manasika: se refiere a la mente. Es el desarrollo de una actitud mental serena y equilibrada en medio de alegrías y pesares sin perder el auto-control.

4- SVADYAYA: ESTUDIO DEL SÍ-MISMO.
La educación consiste en la extracción de lo mejor que hay dentro de la persona.
Quien practica svadyaya empieza a comprender que toda la creación tiene por cometido bhakti (la adoración), y no bhoga (el goce), que toda creación es divina y que la divinidad reside en su interior y que la energía que lo mueve es la misma que mueve el universo entero.
Mediante svadyaya, el sadhaka comprende la naturaleza de su alma y alcanza la comunión con lo divino. Absorbe enseñanzas de otras culturas y las añade a la suya propia.

5- ISVARA PRANIDHANA: Es la dedicación al señor de nuestras acciones y nuestra voluntad. Quien tiene fe en Dios no se desespera. La adicción a los placeres destruye tanto el poder como la gloria. De la satisfacción de los sentidos cuando éstos van en pos del placer surge moha (el apego) y lobha (la codicia) para su repetición. Si no se os complace se produce soka (la tristeza). Han de refrenarse pues mediante el conocimiento y el dominio del sí-mismo. Esto empieza en bhakti . el sadhaka ora: “Desconozco lo que es bueno para mi. Hágase tu voluntad”. En bhakti no hay lugar para el “yo” y “lo mío”. Cuando desaparecen los sentimientos del “yo” y “lo mío” es que el alma individual ha completado su crecimiento. Las acciones reflejan la personalidad de un hombre (o mujer) mejor que sus palabras.

3- ASANA
Asana procura firmeza, salud y ligereza de miembros. Una postura firme y agradable produce equilibrio mental y evita la inconstancia de la mente.
Su importancia radica en la manera en que entrenan y disciplinan la mente.
El yogui, sin subestimarlo no se ocupa solo de la perfección del cuerpo, sino también de los sentidos, de la mente del intelecto y del alma. sabe que el espíritu tiene como vehículo al cuerpo.
Mediante la realización de asana, el sadhaka gana salud (se libera de incapacidades físicas y distracciones mentales). También se eliminan las dualidades: fama y deshonra, victoria y derrota…
Los nombres de las asanas poseen un significado que ilustra el principio evolutivo: unas tienen nombre de vegetales (vrksa, padma…), otras de animales (svana, bhujanga, bheka…), estado embrionario humano (garbha pinda), de héroes y sabios (matsyendra, visvamitra…).
Cuando se han dominado las asanas, se puede pasar a

4- PRANAYAMA:

Prana significa aliento, respiración, vida, vitalidad, viento, energía, fuerza.
Ayama significa longitud, expansión, extensión o restricción.
Pranayama implica la extensión de la respiración y su control. Es la ciencia de la respiración.
Puraka es la inspiración o llenado, que consiste en la compresión de que “yo soy atma” (espíritu).
Rechaka es la espiración o vaciado corresponde al vaciado total de la mente de todas las ilusiones
Kumbhaka (kumbha= vasija, cáliz) es la retención o sujeción del aliento: consiste en el mantenimiento firme de la convicción “yo soy atma”

 Antara kumbhaka: (antara = interno o interior): cuando se suspende la respiración tras una inspiracióncon los pulmones llenos.
 Bahya kumbakha: (bahya = externo o exterior): cuando se suspende la respiración tras una espiración completa y los pulmones quedan vacíos.
Pranayama nos da unas pautas rítmicas que fortalecen el
aparato respiratorio, calman el sistema nervioso y reducen la
ansiedad.
A medida que los deseos y las apetencias disminuyen, la
mente se libera convirtiéndose en un vehículo para la
concentración.
El prana existente en el cuerpo del individuo es (jivatma) es
parte del aliento cósmico del Espíritu Universal
(paramatma). Mediante el pranayama se busca armonizar
el aliento individual (pinda prana) con el aliento cósmico
(brahmanda prana).
Dado que el verdadero objeto del yoga es controlar y
aquietar la mente, el yogui aprende primero pranayama
con el fin de dominar su respiración. Ello permitirá el
control de los sentidos para así alcanzar el estado de
pratyahara. Solo entonces se hallará su mente preparada
para la concentración (dharana).
PRANA VAYU (energía vital que se denomina vayu =
Viento): son 5:

1. prana: corazón. Controla la respiración.
2. apana: bajo abdomen. Controla la eliminación de orina y heces.
3. samana: mantiene el fuego gástrico para ayuda de la digestión.
4. udana: tórax. Controla la entrada de aire y alimento.
5. vyana: cuerpo entero. Distribuye la energía derivada de la alimentación y la respiración.

VAYUS SUBSIDIARIOS:
1. naga: eructo
2. kurma: mov. párpados
3. krkara: conductos nasales y garganta
4. devadatta: bostezos
5. dhanamjaya: permanece en el cuerpo ncluso después de la muerte.

5- PRATYAHARA:
Si existe control rítmico de la respiración, los sentidos, en lugar de ser arrastrados tras los objetos externos de deseo se orientan hacia el interior. Pratyahara es el control de los sentidos.
Según la filosofía india, la consciencia se manifiesta en tres cualidades distintas: las gunas.
La fe, los alimentos que se consumen, los sacrificios que se llevan a cabo, las austeridades soportadas y los frutos rendidos por cada persona varían según la guna predominante.

Cualidad conducea Característicaspsicológicas………………………
SATVA Iluminadora, buena, pura Claridad, serenidad mental,
Divinidad Tendencia hacia lo divino, carencia de temor e ira, generosidad, autocontrol, renuncia a los frutos de las acciones, afable, modesto y firme…
RAJAS Movilidad, actividad Actividad, energía, tensión, volunta, Sed interior, afectuos@, apasionado y codicioso, hiere a los demás, odio, envidia y falsedad, se distrae con facilidad, oportunista, voraz…
TAMAS Oscura, restrictiva, engaño,
Inercia, ignorancia,apatía Obstruye y se contrapone al trabajo y a la revelación,demonio Falsedad, oscuridad, insolencia, engreimiento, ira, crueldad e ignorancia, aturdido por los deseos, adictos a los placeres sensuales…

El yogui se ve afectado por estos gunas. Por medio del estudio disciplinado y constante del sí-mismo (abhyasa) aprende qué cualidades pertenecen a tamas y a rajas. Con esfuerzos incesantes extirpa y erradica los pensamientos tamásicos para alcanzar el estado mental satvico. Al /a la que ha trascendido las gunas se le llama gunatita, y se halla libre de nacimiento y muerte, de dolor y tristeza, y se hace inmortal. Carece de identidad propia pues vive experimentando la plenitud del alma universal.

6- DHARANA:
Cuando el sadhaka alcanza este estado, se halla concentrado totalmente en un solo punto o en la labor en la cual está absorto.
Los estados mentales se clasifican en 5:
1- Ksipta: fuerzas mentales dispersas, en desorden y abandono. Predomina rajo-guna.
2- Viksipta: mente agitada y distraída. No controla los deseos
3- Mudha: mente débil y embotada, confundida, perdida, sin saber lo que quiere. Predomina tamo-guna.
4- Ekagra: mente atenta, concentrándose en un solo objeto. Predomina sattva-guna. La persona ekagra posee poderes intelectuales superiores, sabe lo que quiere y utiliza sus fuerzas para logras su propósito. El peligro de este estado es que puede tornarse egoísta, sin ver los perjuicios ajenos al ir directamente a por un propósito. Por ello es importante bhakti (adoración a Dios) a fin de avanzar en la dirección correcta. La felicidad no se alcanza hasta que el sentido del yo haya desaparecido.
5- Niruddha: manas, buddhi y ahamkara han sido refrenados, y todas estas facultades son ofrecidas a Dios para su utilización y en su servicio.
Sin ekagrata o concentración no es posible dominar nada. Sin concentrarse en la Divinidad que da forma y controla el universo, no podemos liberar la divinidad que se halla en nosotr@s, ni convertirnos en personas universales.
El sadhaka se concentra en AUM, que es su símbolo a fin de alcanzar ekagrata:

AUM: significa “todo” = OMNISCENCIA, OMNIPRESENCIA Y OMNIPOTENCIA. Simboliza (tanto de la mente como del espíritu):
A= estado consciente o despierto (jagagrata-avastha). Lenguaje.
U= estado del soñar (svapna-avastha). Mente.
M= estado de dormición sin sueños (susupti-avastha). Aliento vital.

El símbolo entero con su media luna y el punto representa el cuarto estado o turiya- avastha que combina todos los estados y los trasciende. Es el estado de samadhi.

Letras Símbolo completo
Lenguaje, mente y aliento vital Espíritu viviente parte del espíritu divino
Longitud, anchura y profundidad Divinidad por encima de la figura y la forma
Ausencia de deseo, temor e ira Hombre perfecto cuya sabiduría se halla asentada en lo divino
Masculino, femenino y neutro Toda la creación junto con el creador
Sattva, rajas y tamas Gunatita (libre de gunas)
Presente, pasado y futuro Creador que trasciende las limitaciones del tiempo
Enseñanzas de la madre, padre y guru Brahma vidya o conocimiento del Sí-mismo, enseñanza imperecedera
Asana, pranayama y prathyahara samadhi
Brahma, Vishnu y Siva Brahman
“Tat tvam asi” (eso eres tú) Liberación de cuerpo, mente, intelecto y ego

7- DHYANA:
La mente adopta la forma del objeto que contempla.
Cuando el flujo de la concentración es ininterrumpido, surge el estado de dhyana (meditación). Cuerpo, aliento, mente, razón y ego están integrados en el objeto de contemplación. Que es el Espíritu Universal. El yogui siente el GOZO SUPREMO:
Los signos de progreso en el yoga son: salud, una sensación de liviandad física, firmeza, claridad de semblante y bella voz, olor corporal dulce, libertad frente a los anhelos, mente equilibrada y serena.
Quien fracasa en yoga, se reencarna en una familia próspera. (BG- 6, 38-47).

8- SAMADHI:
Constituye el final de la búsqueda del sadhaka. En la cumbre de su meditación accede al estado de samadhi, en que el cuerpo y sentidos se hallan en reposo como si estuvieran dormidos (qué liberación!!). Sus facultades de mente y razón están alerta, como si estuviera despierto, pero se halla más allá de la consciencia. La persona en estado de samadhi se halla plenamente consciente y alerta.

YAMAS Y NIYAMAS

2009-08-25T16:15:00.001+02:00

(Del libro "Luz sobre el yoga")

Los ocho miembros del yoga aparecen descritos en el capítulo II ó Sadhana Pada de los Yogasutras de Patañjali. Son:

1- YAMA (mandamientos morales universales)
· Ahimsa: no violencia
· Satya: verdad
· Asteya: no apropiarse de lo ajeno (robar)
· Brahmacharya: continencia
· Aparigarha: no codiciar

2- NIYAMA (autopurificación por la disciplina individual)
· Saucha: limpieza
· Santosa: contento
· Tapas: austeridad
· Svadyaya: estudio del sí-mismo
· Ishvara pranidhana: abandono de todas las acciones a Dios

3- ASANA (posturas)

4- PRANAYAMA (respiración)

5- PRATHYAHARA (poner la mente y los sentidos bajo control)

6- DHARANA ( concentración en un solo punto o total atención en lo que se está haciendo mientras la mente permanece inmóvil e imperturbable)

7- DHYANA (cuando la inteligencia está inmóvil y se relajan las tensiones, podemos experimentar dhyana)

8- SAMADHI (estado de superconciencia producido por la meditación en que se da la unidad con el espíritu universal)

1- YAMA:

Ø Constituyen reglas morales para la sociedad y para el individuo. Su no cumplimiento se debe a emociones como la codicia, el deseo y el apego que pueden ser leves medianas o excesivas y solo traen dolor e ignorancia.

1- AHIMSA: NO VIOLENCIA, NO MATAR
En su sentido más amplio significa AMOR, que abarca toda la creación. El hombre mata para alimentarse o protegerse de algún peligro. La violencia es un estado de una mente miedosa, débil, agitada o ignorante; por ello el hombre ha de confiar en que Dios le protege para no temer ningún mal y aprender a basar su fe en la realidad y la investigación.
El yogui/ yoguini cree que ha nacido para ayudar a los demás. Sabe que su vida se halla ligada a la de los otros, antepone la felicidad ajena a la propia y se convierte en fuente de alegría para todo aquel con el que convive. Incluso si se trata de un malhechor, le ayudará a combatir su mal.
Acompañan a ahimsa:
· Abhaya (ausencia de temor): purificado mediante el estudio del sí-mismo, el yogui no teme a nadie.
· y akroda (ausencia de ira): la ira puede llevar a la degradación de la mente o al crecimiento espiritual. El yogui se enoja consigo mismo si su mente se hunde o si sus conocimientos y sus experiencias no evitan un desatino. En cambio ha de ser considerado con los defectos ajenos mientras que firme con los propios.

2- SATYA: VERDAD
Presupone una perfecta veracidad de pensamiento, palabra y obra. La realidad es en esencia amor y verdad y se expresa a través de estos dos aspectos.
4 son las formas de pecado mediante la palabra:
- la injuria y la obscenidad
- la falsedad en transacciones
- la calumnia o el chismorreo
- ridiculizar lo que otros consideran sagrado para ellos
El control de la palabra arranca de raíz toda malicia y proporciona auto-control.
Quien está establecido en la verdad obtiene el friuto de sus acciones sin aparentemente hacer nada. Dios, fuente de toda verdad provee sus necesidades y cuida de su bienestar.

3- ASTEYA: NO APROPIARSE DE LO AJENO (ROBAR)
Incluye también no usar algo para un propósito diferente al pretendido o por más tiempo del permitido por su propietario. El yogui reduce sus necesidades físicas al mínimo. Mientras que a otros les apetece la riqueza, el poder, la fama o el goce, al yogui solo le apetece adorar a Dios ya que las apetencias enturbian la serenidad.

4- BRAHMACHARYA: VIDA DE CELIBATO, CONTINENCIA, ESTUDIO RELIGIOSO
Es un brahmachari aquel que en todo ve la divinidad y que se dedica al estudio de los Vedas, absorto en Brahman. Patañjali hace hincapié en la continencia de cuerpo, palabra y pensamiento, aunque brahmacharya poco tiene que ver con ser soltero o casado. Todos los smrtis (códigos de ley) recomiendan el matrimonio. No es posible conocer el amor divino sin experimentar la felicidad y el amor humano.
Brahmacharya desarrolla un caudal de vitalidad y energía, una mente valerosa y un poderoso intelecto que le permiten hacer frente a toda injusticia.. el brahmachari utilizará sabiamente todas las fuerzas que genera: empleará las físicas en el servicio del Señor, las mentales para la propagación de la cultura y las intelectuales en el fomento de la vida espiritual.

5- APARIGRAHA: NO CODICIAR, NO ACAPARAR
No se debe de acaparar las cosas que no nos son útiles. Es pobre de espíritu quien obtiene sus bienes sin trabajar o por medio de favores de los demás. El acaparamiento indica falta de fe en Dios y en sí mismo para su abastecimiento. Asimismo, el yogui entrena su mente para que no sienta la pérdida o la falta de algo y se siente satisfecho/a con lo que le sucede, entonces, todo aquello que necesita le viene dado en el momento oportuno.

2- NIYAMA:
Ø Normas de conducta que se refieren a la disciplina individual

1- SAUCHA: LIMPIEZA, PURIFICACIÓN
El baño limpia externamente. Asana y pranayama limpian internamente nuestro cuerpo y mente.
- asana: tonifica el cuerpo y expulsa las toxinas
- pranayama: limpia y airea los pulmones, oxigena la sangre, purifica los nervios
La mente también se ha de purificar mediante bhakti de emociones como el odio, la rabia, la pasión, la lujuria, la avaricia, el engaño y el orgullo.
El intelecto (buddhi) se purifica mediante svadyaya.. Esta depuración interior proporciona fulgor y gozo; nos trae benevolencia al tiempo que aleja el dolor mental, el abatimiento, la pena y la desesperación. Cuando la mente está lúcida, resulta fácil volverla unidireccional (ekagra).
Los medios mediante los cuales nos procuramos el sustento han de ser puros. El alimento debe ser tomado con la sensación de que con cada bocado adquirimos fuerzas para servir a Dios. El alimento ha de tomarse con el fin de favorecer la salud, la fuerza, la energía y la vida y deberá ser sencillo, nutritivo, jugoso y reconfortante. Con el transcurso del tiempo el/la practicante de yoga ha de adoptar una dieta vegetariana afín de obtener atención uni-direccional y evolución espiritual. El carácter se moldea según el tipo de alimentos que tomamos. El yogui que cree en la armonía come tan solo para atender a su sustento, ni mucho, ni poco.
Para las prácticas espirituales es también importante la limpieza del lugar en el que las realizamos.

2- SANTOSA: CONTENTO O SATISFACCIÓN PLENA.
Una mente descontenta no puede concentrarse. El yogui, al no sentir falta de nada, se halla satisfecho de forma natural y esta satisfacción le proporciona una dicha sin par pues cumple con su deber.

3- TAPAS: RESPLANDECER, ARDER, BRILLAR, SUFRIR DOLOR O CONSUMIRSE POR EL FUEGO.
Indica un ardiente esfuerzo en todas las circunstancias con el objetivo de de lograr una meta determinada en la vida que unirse con la divinidad. Comporta autopurificación, disciplina y austeridad.
Mediante tapas el yogui desarrolla fortaleza de cuerpo, mente y carácter, y adquiere valor, sabiduría, integridad, rectitud y sencillez.
Tipos de tapas:
a- kayika: se refiere al cuerpo. Son: ahimsa y brahmacharya
b- vachika: se refiere a la palabra. Son: no ofender, cantar a Dios, decir la verdad y no hablar mal de los demás.
c- manasika: se refiere a la mente. Es el desarrollo de una actitud mental serena y equilibrada en medio de alegrías y pesares sin perder el auto-control.

4- SVADYAYA: ESTUDIO DEL SÍ-MISMO.
La educación consiste en la extracción de lo mejor que hay dentro de la persona.
Quien practica svadyaya empieza a comprender que toda la creación tiene por cometido bhakti (la adoración), y no bhoga (el goce), que toda creación es divina y que la divinidad reside en su interior y que la energía que lo mueve es la misma que mueve el universo entero.
Mediante svadyaya, el sadhaka comprende la naturaleza de su alma y alcanza la comunión con lo divino. Absorbe enseñanzas de otras culturas y las añade a la suya propia.

5- ISVARA PRANIDHANA: Es la dedicación al señor de nuestras acciones y nuestra voluntad. Quien tiene fe en Dios no se desespera. La adicción a los placeres destruye tanto el poder como la gloria. De la satisfacción de los sentidos cuando éstos van en pos del placer surge moha (el apego) y lobha (la codicia) para su repetición. Si no se os complace se produce soka (la tristeza). Han de refrenarse pues mediante el conocimiento y el dominio del sí-mismo. Esto empieza en bhakti . el sadhaka ora: “Desconozco lo que es bueno para mi. Hágase tu voluntad”. En bhakti no hay lugar para el “yo” y “lo mío”. Cuando desaparecen los sentimientos del “yo” y “lo mío” es que el alma individual ha completado su crecimiento. Las acciones reflejan la personalidad de un hombre (o mujer) mejor que sus palabras.

YOGA IYENGAR PARA UN SISTEMA INMUNOLÓGICO SANO

2009-08-20T17:56:00.001+02:00

Posturas de recuperación para un sistema inmunológico sano
Mary Pullig Schatz, M.D.

Tal y como las enseña B.K.S Iyengar, estas posturas son extremadamente efectivas para promover la relajación y reducir el estrés.
La práctica regular de posturas clásicas de yoga puede ser de bastante ayuda para crear un sistema inmunológico saludable y el medio apropiado para su funcionamiento. Las posturas de recuperación que se explican a continuación las enseña BKS Iyengar en el Ramamani Memorial yoga Institute de Pune, India. Son extremadamente efectivas en proporcionar una respuesta de relajación y en contrarrestar los efectos de una respuesta negativa al estrés sobre el sistema inmunológico. Estas posturas son útiles para calmar, nutrir y especialmente valiosas cuando un@ está demasiado enferm@ o débil para practicar con vigor las posturas clásicas. El /la practicante de yoga san@ se puede beneficiar también de estas posturas durante épocas de estrés, cansancio o energía baja.
Las posturas de recuperación difieren de las posturas de pie (practicadas al centro de la sala) que trabajan la alineación mediante acciones musculares. En estas modificaciones de las posturas clásicas, los músculos permanecen pasivos, y la forma y la alineación de la postura está determinada por los soportes. Si la relajación se puede conseguir, entonces se ha de readaptar el soporte y realinear. Debemos de darnos todo el tiempo que necesitemos para experimentar. Aunque un “pack” de soportes se pueda considerar adecuado, asegúrate de que los soportes son correctos variando (aumentando o disminuyendo) su dimensión hasta que la postura es totalmente adecuada para trabajar en los objetivos específicos. Prepárate para afinar la postura, incluso después de haber encontrado la aparente perfección y los ajustes necesarios. El cuerpo continuará relajándose y los soportes se tendrán que cambiar.
L@s profesor@s están ampliamente avisad@s de practicar estas posturas por su cuenta o con otr@s profesor@s durante bastantes meses antes de aplicarlas a sus alumn@s. los aspectos subjetivos y los matices de la sposturas de recuperación se han de entender desde la propia experiencia antes de enseñarlas con total seguridad a l@s demás. Del mismo modo que en otras posturas de yoga, se pueden dar efectos dañinos si estas posturas se aplican de manera incorrecta. Después de algunos minutos en la postura, se debe de sentir totalmente calmad@. Si en vez de esto se siente irritad@, incómod@ o agitad@, revise la alineación. Si es incapaz de conseguir estar cómod@ en una postura de recuperación, consulte un@ profesor/a certificado y experimentad@.
La relajación se debería de dar de manera espontánea, tan pronto como una empieza a soltarse en la postura. La respiración ha de ser fluida y fácil, sin obstrucciones. Una técnica de respiración muy útil en las posturas de recuperación es la descrita por un compañero en “"A Simple Stress-Reducing Breathing Technique.". no se debe de comprimir la garganta, ni sobre-extender el cuello ni mantener cualquier tensión en el abdomen. Se debe enrollar una venda elástica alrededor de la cabeza que ayudará a bloquear la luz y el sonido exteriores. Dirigir la mirada hacia abajo (como si se estuviera mirando los párpados inferiores) y a lo lejos, intensifica la relajación. Vístete con ropa cómoda y caliente para evitar enfriarte.
¿Cuánto tiempo se han de mantener estas posturas? Empieza por uno o dos minutos. Cuando el uso de los soportes se haya refinado, gradualmente incrementa el tiempo, hasta un máximo de 10-15mn por postura. Sal de la postura si se vuelve inconfortable, o si la relajación empieza a ser un esfuerzo.
Para unos resultados más profundos las posturas de recuperación se han de practicar en las secuencias siguientes. Mantén la sensación de profunda relajación cuando cambies de una postura a otra. Cada postura se ha de comenzar en un nivel más profundo de relajación que la anterior. Para facilitar transiciones suaves reúne todos los soportes que vayas a necesitar para todas las posturas antes de empezar. Utilizar un cronómetro con un sonido suave alivia la necesidad de mirar el reloj.

1. Supta virasana con soporte

La modificación de Supta virasana en postura de recuperación requiere de suficiente soporte para soportar el tronco confortablemente. Las rodillas han de estar sobre el suelo y los muslos paralelos. Hasta los yoguis más experimentados han de sacar beneficios de esta relajación profunda que proporcionan los soportes en esta postura. Sentarse sobre un ladrillo de madera y aumentar la altura de los soportes de la espalda ayuda a que los menos flexibles se sientan cómodos. Fíjate en que el bolster está dando soporte a la columna lumbar.

El soporte de la cabeza y el cuello es crucial para la relajación. Se utiliza una manta doblada para darle soporte a la cabeza y al cuello y mantener de este modo la curvatura natural de las cervicales. Conviene evitar doblar la manta muy gruesa y que cause tensión en la garganta. Al contrario, un grosor insuficiente en la manta podría ocasionar hiperextensión en el cuello en personas con flexibilidad limitada en los hombros.

Supta Virasana se construye mejor sobre un tapiz firme pero no duro. No se debe sentir dolor en las rodillas o en los empeines cuando están en contacto con el suelo. El dolor en las articulaciones de las rodillas o en la parte baja de la espalda nos dice que necesitamos aumentar la altura del soporte del tronco o de las nalgas. Si los codos no llegan al suelo, coloca mantas dobladas debajo de los antebrazos.
Para salir de la postura, mueve el tronco a su posición elevada, utilizando tus manos para sujetar la espalda, después haz Adho Mukha Virasana (rodillas separadas y frente en el suelo, nalgas en contacto con los talones, tronco y brazos estirados al frente). Suéltate, relájate y deja ir tu espalda.

2. Setu bhandasana con soporte

Para hacer esta postura con soporte se necesita un banco bajo, un bloque de madera, un cinturón y una manta. Si no se puede conseguir un banco, utiliza dos bloques de madera para dar soporte al sacro y a los talones. Ligar los muslos con el cinturón evita el trabajo de mantener las dos piernas juntas y permite una relajación más completa de la cintura pélvica y un mejor alargamiento de la columna lumbar. Fíjate que la columna lumbar está soportada por un bloque y por una manta enrollada. La altura del banco debe ser suficiente para crear una buena apertura del pecho. El pecho ha de notarse elevado hacia arriba. Si el pecho está como desinflado o colapsado, prueba girar los hombros hacia atrás y llevarlos hacia el suelo, con el mismo movimiento que en Sarvangasana. Si no funciona, aumenta la altura del soporte de las caderas insertando una toalla doblada debajo del sacro, o utilizando un banco más alto.

La contracción en la garganta se puede eliminar con una manta doblada debajo de los hombros. Si hay incomodidad en las rodillas, pon una manta enrollada debajo de ellas. Esto es de gran ayuda para quien padezca de rodillas hiperlaxas cuando las piernas están relajadas. Si hay incomodidad en la parte baja de la espalda, revisar el grosor del soporte de las lumbares. Después intenta añadir uno o dos bloques debajo de los talones para elevar las piernas hasta que la zona lumbar esté en calma.
Para salir de la postura, resbala fuera de los soportes en dirección de la cabeza. Gira hacia un costado y siéntate. Siéntate con las piernas cruzadas y descansa la cabeza y los brazos sobre el banco.

3. Viparita Karani

Esta modificación con soporte de la postura sobre los hombros (sarvangasana) es la más poderosa de las posturas de recuperación. El soporte de la parte baja del tronco ha de ser firme y suficientemente alto para crear una buena expansión del pecho -abierto hacia arriba, como en setu bhandasana con soporte. Para una mayor apertura y expansión del pecho, gira tus hombros hacia atrás y hacia abajo (como en sarvangasana), o aumenta la altura del soporte. Las nalgas han de estar lo más cerca posible de la pared. Juntar los muslos con un cinturón permite relajar las piernas sin que se separen, relajar las caderas y los músculos de la parte baja de la espalda. Esta postura se puede hacer contra una columna, ligando las piernas con un cinturón a la columna, generando una mayor estabilidad y relajación.

Colocarse en viparita karani conlleva cierta práctica. Siéntate de lado sobre el bolster con un lado del cuerpo junto a la pared, lo más cerca posible. Gira sobre tus nalgas, colocando las piernas contra la pared y los hombros sobre el suelo. Para mover las nalgas más cerca de la pared, coloca tus manos a ambos lados de tus hombros, y trasládate hacia la pared.
Para aliviar la compresión de la garganta se puede poner una manta enrollada debajo de los hombros (la foto 8 muestra la alineación incorrecta). Para salir de la postura, resbala hacia el lado de la manta en dirección hacia tu cabeza. Quédate en posición fetal sobre un lado antes de incorporarte.

NOTA: ésta es una invertida y no se ha de hacer durante la menstruación. Tampoco quien padezca de glaucoma, desprendimiento de retina o hipertensión. A l@s profesor@s con poca experiencia en yoga terapéutico se les recomienda utilizar Viparita karani modificada para alumnos hipertensos. Esta modificación consiste en tumbarse sobre el suelo sobre la espalda con las piernas contra la pared, pero sin soporte debajo de las nalgas.
4. Savasana con soporte para abrir el pecho
En esta variante de la postura cadáver, el pecho se abre y las lumbares están soportadas por un bolster firme. Primero, siéntese en Dandasana, con el bolster en contacto con el sacro (fig 9). Utilice los brazos para elevar el tronco y estirarse sobre el bolster. Si es necesario, estire la cabeza y el cuello con la alineación adecuada sobre una manta.

Si hay incomodidad en la parte baja de la espalda, intente algunas de estas maniobras:
• Flexione las rodillas. Presione el suelo con los pies, y levante las nalgas del suelo. Disminuya la curvatura lumbar cogiendo las nalgas y llevándolas hacia los talones (la misma acción para estirar las lumbares que cuando estamos tumbad@s sobre el suelo). Después vuelva a llevar las caderas sobre el suelo manteniendo el alargamiento de las lumbares.
• Disminuya la altura del soporte del tronco
• Coloque una manta enrollada o un bolster detrás de las rodillas

Al igual que en otras asanas de recuperación, la alineación de la cabeza y el cuello es de gran importancia aquí. Evita comprimir la garganta o la hiperextensión del cuello y de la cabeza. Para ello es necesario un soporte con un grosor adecuado debajo del cuello para darle soporte a las cervicales, especialmente para la gente que tiene lesiones o dolor en el cuello. Para salir de la postura, gire hacia un lado, mantenga el cuello y la cabeza sobre una almohada. Descanse durante unos minutos y disfrute de la sensación de relajación profunda y de regeneración.

YOGA IYENGAR Y V.I.H.

2009-08-17T23:06:00.003+02:00

Trabajadas de manera particular en las posturas de recuperación o terapéuticas, la construcción (forma) y la alineación de la postura en sí vienen determinadas por los soportes mientras que los músculos permanecen pasivos. Estas posturas de recuperación extraen la “respuesta de relajación” necesaria para contrarrestar los efectos negativos del estrés, el mayor supresor inmunológico.
Las invertidas son el otro grupo de posturas del programa semanal de práctica destinado a pacientes con problemas inmunológicos. Adho mukha vrksasana, Pinca mayurasana, Sirsasana y Sarvangasana trabajan directamente el sistema inmunológico, particularmente las glándulas y los conductos endocrinos.
Manouso Manos, un profesor senior de Yoga Iyengar de San Francisco, me dio esta secuencia e Noviembre de 1990, mientras que estaba en Chicago dando un intensivo. Yo sabía que Manouso tenía experiencia trabajando con programas de yoga y VIH. Confié en su experiencia. Cuando mis clases empezaron en Enero de 1991, dudé en emplear esta secuencia pues me parecía que era demasiado. Durante los primeros dos meses, practicamos posturas de recuperación y leí meditaciones de los libros de Stephen Levine: Healing Into Life And Death y Who Dies?mientras que el grupo estaba en Savasana. En ese momento aún no disponíamos de soportes y practicábamos sobre unas colchonetas gruesas forradas de plástico que nos habían donado con gran amabilidad.
Un día, sin ninguna razón aparente, pedí a la clase que intentara hacer el equilibrio sobre las manos y el equilibrio sobre los antebrazos. En ese momento, todos estaban asintomáticos. Con gran sorpresa por mi parte, todos se fueron hacia las paredes y subieron a AMV. Éste fue el final de las posturas pasivas sobre el suelo. Empezamos a practicar la secuencia de Manouso y los soportes no tardaron en llegar.

Después de practicar esta secuencia durante nueve meses, Manouso volvió a la ciudad otra vez. Hablamos de las posturas – porqué habían sido elegidas y qué aportaban. Las habían elegido porque “renuevan el sistema hormonal del cuerpo, y ayudan las glándulas a empezar a equilibrar su actividad. A producir hormonas, renovando el sistema endocrino en su conjunto” explicó Manouso. Una glándula endocrina bastante malinterpretada y desconocida en sus funciones es el timo. Steven Locke nos explica en su libro, The healer Within: “durante décadas se considerón un vestigal remnant of evolution that shrinks with age. Durante la infancia y la juventud, es más grande. Empieza a encoger con el inicio de la pubertad, y sigue en un proceso que continua toda la vida… Un trabajo realizado en la Universidad de medicina Albert Einstein de Nueva York durante los años 60, mostró que el timo es una glándula que produce hormonas muy importantes: la timosina. La timosina no solo regula los glóbulos blancos de la sangre, específicamente las células T, sino que también controla otras hormonas que son importantes en el crecimiento y en el proceso de envejecimiento. El timo se puede considerar “el director de la orquesta inmunológica”.
Uno de los diagnósticos más profundos utilizados para leer los efectos del virus VIH es el recuento de células T. las células T se transforman en el timo en células T derivadas del timo plenamente funcionales. Las posturas que abren el pecho como Supta Baddha Konasana o Setu Bandha sobre bolsters o banco estimulan el timo. Manouso apuntó que “cuando el sistema inmunológico se debilita y se avanza en la enfermedad, el pecho automáticamente se cierra”.
Otra idea que Locke apunta en su libro es la aparición de sentimientos de incapacidad junto con la corrosión de la fuerza de voluntad que se da al confrontar una y otra vez una situación imposible. La reacción ante el estrés que produce esta situación influye en mayor grado el sistema inmunológico que otra situación de estrés más leve, mientras que los comportamientos positivos se relacionan con funciones inmunológicas saludables
El yoga, y especialmente el programa para el VIH trabaja el poder personal a través del sentimiento de estar anclad@ sobre nuestros dos pies y de hacer el trabajo por nosotr@s mism@s en vez de que otr@ lo haga por nosotr@s. uno de mis alumnos, John m. apuntó que el creciente esfuerzo por llevar a cabo su programa de salud ha hecho que el yoga sea algo que él puede hacer por sí mismo.
Cuando le pregunté a Manouso sobre la repetición de la misma secuencia, semana tras semana, su contestación incluyó la confusión mínima para l@s que han estado viniendo de manera regular (a clase), conocimiento acerca de cómo se sienten después del final del resultado proyectado y desarrollo de la sensibilidad acerca de “lo que hacen bien”. Esto fue corroborado por cada uno de los alumnos.

Precauciones para alumn@s con VIH

1. por favor, consulte con su médico antes de empezar la tomar clases de yoga.
2. el cansancio solo puede debilitar aún más el sistema inmunológico. No sobrepase sus fuerzas. Evite el exceso de calor en cualquier postura.
3. si tiene un sarpullido rojo o prúrito o los ojos rojos, evite el exceso de calor en las posturas, evite las invertidas (AM Vrksasana, mayurasana, sirsasana, sarvangasana sin soporte) y las extensiones hacia atrás sin soporte.
4. l@s alumn@s con retinitis han de evitar las invertidas
5. si ha padecido recientemente de neumonía, debería evitar las extensiones hacia atrás sin soporte ya que pueden producir estrés en los tejidos pulmonares.

Instrucciones generales y precauciones

1. debe practicar con el estómago vacío y preferiblemente con los intestinos y la vejiga vacíos. Espere 4 horas después de una comida copiosa, o dos horas después de una comida ligera para practicar.
2. vístase con ropa holgada para practicar. No lleve zapatos.
3. l@s alumn@s con problemas en la parte baja de la espalda o en las caderas, con vértebras desplazadas, profusiones, artritis u otras limitaciones físicas
4. respire con normalidad mientras que está en la postura de yoga. Relaje los ojos, los oídos, la garganta y el abdomen.
5. evite ejercitarse por encima de su capacidad. Cualquier dolor o molestia en la postura debería ser pasajero o temporal. Los dolores persistentes son un signo de problemas físicos o de una práctica incorrecta. Consulte con su fisio o con un profesor/a de yoga cualificado.
6. durante la menstruación, las mujeres deben evitar las posturas invertidas.
7. las embarazadas deben consultar con su médico y practicar con un/a profesor/a de yoga experimentado/a. Han de evitar las extensiones hacia atrás intensas y otras posturas que constriñan o torsiones el abdomen.
8. no haga las posturas invertidas si tiene la tensión alta, problemas de corazón, desprendimiento de retina o problemas en los oídos. Si tiene problemas de cuello, consulte un profesor de yoga cualificado.
9. pida ayuda para subir a las invertidas si no está familiarizado con ellas.
10. recuerde: ningún libro ni DVD o cualquier otra instrucción escrita puede reemplazar la guía personal de un instructor de yoga cualificado que le puede enseñar las posturas, ayudarle a hacer ajustes en caso de limitaciones físicas y corregirle para ayudarle a avanzar en las posturas.
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Secuencia básica de posturas para VIH

1. Adho Mukha Vrksasana.
2. Pinca Mayurasana (postura opcional. La pueden hacer los alumnos que tienen fuerza suficiente y pueden hacer también otras posturas)
3. Adho Mukha Svanasana (con un bloque de madera dándole soporte a la cabeza) .
4.Sirsasana (en caso de tener problemas en las cervicales, hacer la postura con sillas)
5. Viparita Dandasana (con silla).
6.Setu Bandha Sarvangasana) (con banco o con bloques de Madera)
7. Sukhasana) (la cabeza sobre una silla).
8. Salamba Sarvangasana (con silla).
9. Ardha Halasana) (con silla o banco).
10. Viparita Karani (sobre mantas o bolster).
11. Supta Baddha Konasana (con mantas o bolster)
12. Savasana (sobre mantas o bolster)

Secuencia alternativa de posturas para VIH

Esta secuencia es para alumn@s que no pueden hacer las invertidas, pero la pueden hacer también los demás que sí pueden.

1. Adho Mukha Svanasana (con un bloque de madera dándole soporte a la cabeza)
2. Janu Sirsasana (con la cabeza sobre mantas o sobre un bolster)
3. Triang Mukhaikapada Pascimottanasana (con un bolster para la cabeza)
4. Ardha Baddha Padma Pascimottanasana (con la cabeza sobre mantas o sobre un bolster)
5. Pascimottanasana (con la cabeza sobre mantas o sobre un bolster)
6. Ardha Halasana (con silla o banco).
9. Ardha Halasana) (con silla o banco).
10. Viparita Karani (sobre mantas o bolster).
11. Supta Baddha Konasana (con mantas o bolster)
12. Savasana (sobre mantas o bolster)

ADVERTENCIA: Si padece cualquier enfermedad física o mental, antes de poner en práctica las secuencias descritas en este artículo, contacte con un/a profesor/a certificado consultando el listado oficial en: http://www.aeyi.org/

Infirmity to Firmness from stephanie wang-breal on Vimeo.

ASANAS INVERTIDAS Y MENSTRUACIÓN

2009-08-02T12:38:00.000+02:00

EL EQUILIBRIO EN LA PRÁCTICA DEL YOGA PARA LA MUJER: LA PRÁCTICA DE LAS INVERTIDAS DURANTE LA MENSTRUACIÓN

El yoga nos enseña el equilibrio: el equilibrio del cuerpo en relación con la gravedad, el equilibrio de la mente entre la acción y la observación, el equilibrio del sistema neuro-endocrino entre el estrés y la relajación. A través de una práctica regular de yoga, aprendemos qué posturas son efectivas para reestablecer el equilibrio en algunos aspectos de nuestra existencia. En esta disciplina ancestral, enseñada por B.K.S. Iyengar, hay posturas que son particularmente útiles durante el periodo menstrual. Estas posturas ayudan a calmar los calambres menstruales, el exceso de flujo, molestias en la pelvis y el dolor en la parte baja de la espalda asociados con la regla. Son también efectivas para suavizar los síntomas emocionales que algunas mujeres experimentan durante este periodo.

Geeta s. iyengar, la hija del Sr Iyengar, profesora de yoga en el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute de Pune, India, mantiene un interés particular y una amplia experiencia acerca del yoga para las mujeres. Las recomendaciones expuestas en este artículo provienen de los principios básicos pedagógicos empleados por Geeta.

Así como algunas posturas son de gran ayuda durante el periodo, otras posturas deberían evitarse. Muchas mujeres preguntan si estas recomendaciones proceden de una tradición cultural sexista, y los profesores de yoga a menudo son reacios a recomendar a sus alumnas que no participen en determinados momentos de la clase para que no se sientan apartadas o condenadas al ostracismo. Estas pautas no son sexistas, ya que están basadas en un profundo conocimiento fisiológico y en numerosas experiencias sobre la aplicación de los principios yóguicos en diferentes colectivos de mujeres teniendo en cuenta cuales son sus necesidades específicas. Somos seres cíclicos. Negar lo que somos violenta los principios básicos de la búsqueda y comprensión personal a través del yoga.

El periodo menstrual no se debería seguir tratando por más tiempo como una “maldición”. Así pues, combinado con una práctica de yoga adecuada especial, puede convertirse en bienvenido, y al mismo tiempo ayudarnos a aceptar que nos encontramos más bajas de energía. Utiliza este tiempo para experimentar diferentes aspectos de tu naturaleza y de tu práctica de yoga. A menudo nos dejamos llevar por la estimulación que producen las posturas de pie, los equilibrios sobre las manos y las posturas hacia atrás. Son muy divertidas y nos revierten enseguida ya que nos insuflan energía. Pero una práctica basada siempre en conseguir un alto nivel de energía necesita ser compensada por la energía calmada y pacífica que el yoga puede ofrecer. El periodo menstrual es un momento perfecto para variar nuestra práctica y darle la vuelta al asunto.

Posturas que se han de evitar durante el periodo menstrual:

Invertidas: no se recomiendan invertidas durante la menstruación por motivos filosóficos y fisiológicos.

Durante la regla, el sistema vascular del suelo pélvico contiene más sangre que en otros momentos del ciclo. El aporte de sangre uterina al útero se hace por el lado derecho e izquierdo de la pelvis. Estos vasos sanguíneos están en los ligamentos que sujetan el útero dentro de la pelvis. Los músculos y las paredes de las arterias uterinas son gruesos. Las venas del útero tienen paredes finas y se colapsan con facilidad.

Durante las invertidas el útero es empujado hacia la cabeza por medio de la gravedad, provocando un estiramiento de los ligamentos uterinos. Esto puede causar el estiramiento y en parte el colapso u oclusión de las venas que tienen paredes finas, al mismo tiempo que permite seguir bombeando sangre a las arterias que no se han colapsado. Así pues, por las arterias entra más sangre en el útero de la que pueden conducir las venas. La congestión vascular que se deriva de esto provoca un aumento del sangrado menstrual.

La filosofía hindú nos enseña que durante la regla la dirección de la energía es descendente y hacia fuera en el cuerpo. No se ha de obstruir este flujo o invertirlo a través de posturas invertidas.

Han habido numerosos malos entendidos acerca del por qué evitar las inversiones. Mencionaré dos de ellos:

Endometriosis:

La endometriosis es una condición en la que las pequeñas áreas del tejido endometrial (pared uterina) se desarrollan sobre la superficie pélvica y sobre los órganos abdominales. Este tejido responde a las hormonas del ciclo de la fertilidad. Cuando se da la menstruación, este foco de endometriosis se rompe y sangra del mismo modo que lo hace la pared uterina. Pero al no existir ninguna salida para este flujo de sangre, deriva en adhesiones que causan dolor e infertilidad.

Antes se pensaba que la endometriosis se daba a causa de una fuga de pequeños trozos del endometrio menstrual a través de las trompas de Falopio hacia la cavidad pélvica. Se decía que estos fragmentos de tejido se incrustaban en la superficie de los órganos pélvicos y allí empezaban a crecer. Si esta teoría fuera cierta, habrían seguramente razones suficientes para evitar las posturas invertidas durante el periodo menstrual. Pero ya no se cree que el origen de la endometriosis sea éste. Se sabe que la endometriosis se da debido a la presencia de células en las paredes uterinas que son capaces de transformarse en células de tipo endometrial.

Infecciones: se ha sugerido que las invertidas durante las reglas incrementan la incidencia de infecciones pélvicas. No es le caso. Las condiciones para el ascenso de las bacterias hacia el útero no es más favorable durante la menstruación o las invertidas. Las bacterias se mueven en el terreno de los fluidos que hay en la superficie de la vagina y de las paredes uterinas, y están esencialmente exentas del efecto de la gravedad. Si las invertidas causaran infecciones pélvicas, entonces estarían contraindicadas para las mujeres durante cualquier momento de su ciclo.

Posturas de pie sin soporte y extensiones hacia atrás sin soporte

En general, las posturas que requieren la utilización de un gran aporte de energía no se recomiendan durante la menstruación. El esfuerzo físico se ha de disminuir durante este periodo de tiempo ya que podría causar agitación o desequilibrio; así, las posturas de pie practicadas en el centro de la sala o las extensiones avanzadas podrían ser dificultosas y extenuantes. Manteniendo una práctica de este tipo cuando la energía es baja nos puede lesionar o tomar demasiada energía de nuestras reservas. Éste es un tiempo para que te des permiso para descansar.

Artículo de Mary P. Schatz, 2002

YOGA IYENGAR Y MENSTRUACIÓN

2009-08-02T12:35:00.001+02:00

Por Geeta S. Iyengar

P.1.: ¿Cuáles son las asanas y los pranayamas que una puede hacer sin peligro durante la menstruación?
Desde el PRIMER DÍA en que la regla empieza hasta que la regla termina, lo que puede durar siete días, una se debería ceñir a la práctica de asanas que ayudan a las mujeres a mantenerse sanas y que no crean ningún tipo de obstrucción en el flujo menstrual. Estas asanas se han de seleccionar de manera que no le hagan perder energía o que provoquen perturbaciones hormonales.
Las extensiones de pie hacia delante (uttitha pascima pratana sthitti), como Uttanasana , Adho Mukha Svanasana , Prasarita Padottanasana , Parsvottanasana – preferiblemente con un soporte para la cabeza- ayudan durante la menstruación. Para relajar el abdomen, una ha de hacerlas primero con el movimiento de la espalda cóncava antes de llegar a la postura final. Pero las que sufran de dolores corporales, tensión baja, falta de energía e hipoglucemia deberían evitar estas posturas.
Ardha Chandrasana y Utthita Hasta Padangusthasana II ayudan a combatir sangrados excesivos, dolores de espalda y calambres menstruales. Las que padezcan de dolores en la parte baja de la espalda, ciática y problemas en discos intervertebrales han de añadir estas dos asanas a su lista.

Las asanas supinas (supta sthitti) - como Supta Virasana, Supta Baddhakonasana, Supta Svastikasana, Matsyasana, Suptapadangustasana II, (hechas con la ayuda de un cinturón, bolsters y mantas), relajan los músculos y los nervios que están en estrés continuo, tensión e irritación. Estas asanas ayudan a relajar y a reducir las punzadas que produce la vibración constante de los órganos internos, reduciendo el consumo de energía vital al mínimo. Las que sufren de respiración corta, pesadez en el pecho, retención de líquido, sangrado abundante, calambres, irritación mental e impulsividad encuentran estas asanas muy efectivas para reducir y erradicar estos problemas.

Simples extensiones hacia adelante (pascima pratana sthitti) - como Adho Mukha Virasana, Adho Mukha Svastikasana, Janu Sirsasana, Triang Mukhaikapada Pascimottatanasana, Ardha Baddha Padma Paschimottanasana, Marichyasana 1, Parsva Upavisthakonasana, Adho Mukha Upavisthakonasana hechas relajadamente, reducen el exceso de flujo, suavizan el abdomen y hacen que las vibraciones de las células del cerebro descansen. Estas asanas ayudan a las que sufren de migrañas, dolor en la parte baja de la espalda, gran cantidad de flujo, calambres menstruales y fatiga.

Las asanas en posición sentada (upavistha sthitti)- como Svastikasana, Virasana, Padmasana, Baddhakonasana, Upavisthakonasana, Gomukasana, Mulabandhasana etc., ayudan a eliminar la tensión y el estrés. Éste es también un periodo en el cual nos podemos ocupar de nuestras rodillas, isquiotibiales, caderas, tobillos, dedos…para lubricarlos extenderlos y flexionarlos, y de este modo soltar las articulaciones y erradicar los dolores y las inflamaciones. Cuando las piernas se han relajado practicando estas asanas, el cerebro también se calma.

La menstruación es el momento en el que las mujeres que tienen dolores provocados por la artritis han de trabajar con sus hombros, codos y muñecas practicando Parsva Baddha Hastasana, Pascima Namaskarasana, Gomukasana (posiciones de los brazos) y el ejercicio 1 de las cuerdas para los hombros, etc. Así, las que sufren de artritis, dolores reumatoideos, e inflamación en las articulaciones pueden darse un tiempo para trabajar en estas áreas, relajando despacio y de manera gradual las articulaciones sin agresividad.

Las que no puedan hacer Virasana o Padmasana pueden emplear su energía (de manera no agresiva) en trabajar sus rodillas ya que disponen de tiempo suficiente y no existe ninguna prisa para acabar el programa diario de práctica.

Con el objetivo de proporcionar calma y descanso orgánico y nervioso, una ha de hacer Viparita Dandasana y Sethubandha sarvangasana (purva pratana sthitti) la cuales ayudan a estimular y energetizar el cerebro, el pecho, los pulmones, el corazón y para mantener el equilibrio hormonal en el sistema endocrino.

Una puede hacer Savasana, y los pranayamas Ujjayi y Viloma en Savasana. Si el ciclo menstrual es regular sin que haya dolores generales, de cabeza, irritación, ansiedad, sofocos, depresión, una puede practicar los pranayamas ujjayi y viloma sentada.

A parte de estas asanas, para mantener la salud durante la menstruación una, ha de practicar de manera rutinaria posturas supinas, extensiones hacia delante, Viparita dandasana, Sethu bandha sarvangasana y pranayama en savasana como aperitivo mientras que normalmente esto le puede llevar de una hora y media a dos horas.

P.2: ¿Qué asanas y pranayamas se han de evitar?
Se deben de evitar las Invertidas (viparita sthitti) , como Adho Mukha Vriksasana , los equilibrios sobre los brazos como Bakasana (bhujatalan sthitti), las posturas hacia atrás (purva pratana sthitti) como Urdhva Dhanurasana, Kapotasana y cierres del cuerpo (grantha sthitti) , como Yoganidrasana, Ek Pada Sirsasana y contracciones abdominales (udara akunchana sthitti) como Navasana y Jathara Parivatasana . Se debería evitar el pranayama en asanas sentadas . Y aunque lo practiquemos nunca ha de ser por más de quince minutos. Evite Antara y Bahaya Kumbhakas, Uddiyana y Mula Bandhas, Bhastrika, Kapalabhati y Mahamudra.

P.3: ¿Qué asanas se permiten a pacientes que tienen ya su propio programa terapéutico?
Esta respuesta conlleva un amplio abanico de posibilidades y daré algunas indicaciones. Si tienen problemas de columna pueden practicar posturas de pie y hacerlas durante menos tiempo para evitar el cansancio. Tienen que ver cuales son los soportes adecuados para su espalda, pecho, piernas y así poder trabajar específicamente en el área afectada.

Si tienen que hacer ejercicios con las cuerdas para sus hombros, cuello, espalda, tienen que utilizar soportes. Las torsiones laterales (parivrtta sthitti) como Bharadvajasana, Marichyasana se pueden hacen mientras que no se haga presión sobre el abdomen. En cuanto al resto de las torsiones, las presiones excesivas pueden causar presión sobre sus ovarios, útero y vagina. Por ello se deben evitar estas asanas. En cambio, se pueden practicar otras asanas indicadas para el periodo menstrual que no suponen ninguna contraindicación para su problema (de columna).

P.4: ¿Por qué no podemos practicar invertidas (viparita sthitti) durante el periodo?
Durante la menstruación si hacemos invertidas el flujo de sangre se detendrá. Las que han intentado hacerlas en un exceso de entusiasmo o de insensibilidad se habrán dado cuenta que el flujo se corta repentinamente. Ciertamente esto no es bueno ya que puede ocasionar fibromas, quistes, endometriosis y cáncer, dañando el organismo.

Según la medicina ayurvédica, los desechos del cuerpo han de desecharse y no se pueden retener o reabsorber. No puedes retener la orina, las heces, la flema, el moco, etc, al interior ya que son sustancias de desecho. Se las llama mala – son los desperdicios que se excretan. Si se retienen al interior ocasionarán enfermedades.

Durante la menstruación se ha de reducir el ejercicio físico que se suele hacer, incluyendo las caminatas, el baile o el trabajo doméstico pesado. El cuerpo pide descanso y relax, y una se lo ha de conceder.

Las posturas invertidas tienen sus propias características. Este grupo de asanas detiene el flujo menstrual y cuando se practican durante el embarazo sostienen el feto con seguridad y saludablemente. Estas asanas son muy beneficiosas para las que tienen abortos frecuentes. Se puede permitir practicar invertidas a las que el periodo se les prolonga más de quince días, después del duodécimo día de flujo. Las invertidas detendrán el sangrado. Obviamente una ha de averiguar cual es la causa subyacente a este problemas de sangrado excesivo y tratar su enfermedad con otras asanas durante los días en que no tiene el periodo. Actualmente es un hecho que se ha de controlar el flujo. Si una mujer tiene el periodo durante los días correspondientes a la ovulación, las invertidas se administran como una medicina.

Después de que el ciclo menstrual se termine, empiece su práctica de asanas con invertidas ya que son grandes sanadoras del aparato reproductor. Reestablecen rápidamente el equilibrio hormonal. Con esta experiencia, desde la cual los efectos de las invertidas son conocidos y nos conciernen, no deberíamos dudar acerca de su omisión durante el periodo. Aunque si debido a la obstinación y a la rigidez una se fuerza en hacerlas, lo pagará más tarde sino de manera inmediata.

P.5: ¿Es seguro practicar invertidas después del tercer día, durante nuestra práctica personal o en clases dirigidas?
El flujo ha de haber cesado por completo. La cuestión no se refiere a tres o cuatro días. El flujo ha de haberse parado por completo. Aunque asista a una clase o a un intensivo, con cualquier profesor, o a una convención, tiene que proteger su salud.

Tan pronto como cese el flujo, empiece con la práctica de invertidas. No haga enseguida posturas de pie, extensiones hacia atrás, equilibrios, etc. Recuerde que acaba de alumbrar un bebé que no ha nacido, ya que a la menstruación se la llama “el funeral del bebé que no ha nacido”.

El problema no es el tercer o el cuarto día. ¡No cuente los días! Si el flujo continua es perjudicial intentarlo y también quedarse en la postura. Pero si el flujo ha parado, es una bendición el que una tenga que practicar lo mismo hasta después de la menstruación.

Sea el principio o el final de la regla, el hecho es que no se deben hacer invertidas.

Algunas mujeres no descargan flujo durante el principio. Manchan uno o dos días, y después se inicia la verdadera descarga de flujo. En este caso sería erróneo hacer invertidas hasta que este flujo escaso se prolongue hasta antes de los días de flujo más abundante. Si el flujo ya ha comenzado se verá detenido a causa de este intento de hacer invertidas.

Si esto es más bien hacia el final de la regla, quizás no sea muy dañino si una ha subido solo a la postura final y ha bajado enseguida. Pero si se hace regularmente durante cada mes, causará perjuicios tal y como he dicho anteriormente.

Ésta es una pregunta muy subjetiva.

FUENTE: CARTA DE PUNE, 2003

SAMADHI PADAH

2009-04-05T22:58:00.000+02:00

SAMÂDHIPÂDAH

1 Aquí comienza la enseñanza del Yoga que ejerce autoridad.
2 El Yoga es la aptitud para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto y mantener esa dirección sin distracción alguna.
3 Entonces nace la capacidad de comprender plena y correctamente el objeto.
4 La aptitud para comprender el objeto se ve simplemente reemplazada por la concepción que la mente tiene de dicho objeto, o bien por una falta total de comprensión.
5 Las actividades de la mente son cinco, Cada una de ellas puede ser beneficiosa y puede causar problemas.
6 Las cinco actividades son: la comprensión, la comprensión defectuosa, la imaginación, el sueño profundo y la memoria.
7 La comprensión se basa en la observación directa del objeto, la inferencia y la referencia a autoridades dignas de confianza.
8 La comprensión defectuosa es la comprensión que se toma por correcta hasta que condiciones más favorables revelan la naturaleza real del objeto.
9 La imaginación es la comprensión de un objeto basada únicamente en palabras y expresiones, incluso en ausencia del objeto.
10 Hay sueño profundo cuando la mente está inmersa en la pesadez y ninguna otra actividad está presente.
11 La memoria es la retención mental de una experiencia consciente.
12 La mente puede alcanzar el estado de Yoga por medio de la práctica y el desapego.
13 La práctica es, fundamentalmente, el justo esfuerzo necesario para avanzar hacia el estado de Yoga, alcanzarlo y mantenerlo.
14 Sólo si la práctica adecuada se mantiene largo tiempo, sin interrupciones, con las cualidades de celo y actitud positiva, puede ésta triunfar.
15 En el más alto grado hay ausencia total de aspiración a contentar los sentidos o a vivir experiencias extraordinarias.
16 Quien ha alcanzado la plena comprensión de su verdadero ser ya no se verá perturbado por influencias que le distraigan, tanto en su interior como a su alrededor.
17 Entonces el objeto es gradualmente comprendido de manera plena. Esta comprensión es, al principio, más o menos superficial pero, con el tiempo, se hace más profunda. Llega un día que es total. Nace una alegría pura como consecuencia de una tal profundidad de comprensión que entonces el individuo está tan unido al objeto que pierde consciencia de lo que le rodea.
18 Las perturbaciones mentales habituales están ausentes. A pesar de ello, los recuerdos del pasado subsisten.

19 Habrá algunas personas nacidas en un estado de Yoga. No necesitan practicar ni disciplinarse.
20 Gracias a la fe, que proporcionará la energía suficiente para superar todas las situaciones, se mantendrá la dirección. La consecuencia del objetivo del Yoga exige tiempo.
21 A más intensa es la fe y el esfuerzo, más cercano está el objetivo.
22 La profundidad de la fe varía inevitablemente de una persona a otra y, en una misma persona, varía con el tiempo. Los resultados reflejarán estas variaciones.
23 Ofrecer regularmente plegarias a Dios, con sentimiento de sumisión a Su poder, permite ciertamente alcanzar el estado de Yoga.
24 Dios es el Ser Supremo, cuyas acciones no se basan jamás en la comprensión defectuosa.
25 Él conoce todo lo que se puede conocer.
26 Dios es eterno. De hecho es el enseñante último. Es la fuente de "Guía" para todos los instructores pasados, presentes y futuros.
27 La forma más apropiada tiene en cuenta las cualidades de Dios.
28 Para estar en relación con Dios es necesario dirigirse a Él de una manera adecuada y reflexionar regularmente sobre Sus cualidades.
29 Llegará un momento en que la persona percibirá su auténtica naturaleza. Ya no se verá perturbada por ninguna de las interrupciones que pueden aparecer a lo largo de su camino hacia el estado de Yoga.
30 Hay nueve tipos de interrupciones al desarrollo de la claridad mental: la enfermedad, el estancamiento mental, las dudas, la imprevisión, la fatiga, el exceso de complacencia, las ilusiones sobre el verdadero estado mental de uno mismo, la falta de perseverancia y la regresión. Son obstáculos porque crean perturbaciones mentales y refuerzan las distracciones.
31 Todas estas interrupciones provocan uno o más de los siguientes síntomas: incomodidad mental, pensamiento negativo, incapacidad de sentirse cómodo en diferentes posturas corporales y dificultad para controlar la propia respiración.
32 Si se puede escoger y poner en práctica un medio apropiado para estabilizar la mente, las interrupciones no pueden echar raíces, sean cuales sean las provocaciones.

33 En la vida cotidiana vemos, a nuestro alrededor, personas más felices que nosotros. Algunas hacen cosas dignas de elogio, otras originan problemas. Sea cual sea nuestra actitud habitual hacia tales personas y sus acciones, si podemos estar contentos con aquellos que son más felices que nosotros, ser compasivos con los infortunados, estar alegres con los que realizan acciones dignas de elogio y si los errores de los demás no nos afligen, nuestras mentes estarán muy tranquilas.
34 Puede ser útil la práctica de ejercicios respiratorios a base de expiraciones prolongadas.
35 Por medio de la indagación habitual sobre el papel de los sentidos podemos reducir las distorsiones mentales.
36 Por medio de la indagación sobre lo que es la vida y sobre lo que nos mantiene vivos, podemos encontrar algún alivio a nuestras distracciones mentales.
37 Cuando nos enfrentamos a problemas, el consejo de alguien que haya dominado problemas similares puede ser de gran ayuda.
38 La exploración de nuestros sueños, de nuestro sueño y de las experiencias vividas en estados o en relación con ellos nos puede ayudar a clarificar algunos de nuestros problemas.
39 Toda indagación digna de interés puede calmar la mente.
40 Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada que sobrepase la capacidad de comprensión. La mente puede mantenerse y ayudar a comprender lo simple y lo complejo, lo infinito y lo infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible.

41 Cuando la mente está libre de distracción, todos los procesos mentales pueden estar implicados en el objeto de indagación. Al permanecer en este estado, gradualmente se llega a estar totalmente absorto en el objeto. Entonces la mente refleja, como un diamante sin defecto, los trazos de dicho objeto y nada más.
42 Al principio, a causa de nuestras experiencias e ideas pasadas, nuestra comprensión del objeto está deformada. Todo lo que ha sido oído, leído o sentido puede interferir en nuestra percepción.
43 Cuando se sostiene la dirección de la mente hacia el objeto, las ideas y recuerdos del pasado pierden terreno gradualmente, La mente llega a ser transparente como un cristal y es una sola cosa con el objeto. En este momento no hay sentimiento de uno mismo. Es la percepción pura.
44 Este proceso es posible con cualquier tipo de objeto, a todo nivel de percepción: superficial y general o profundo y específico.
45 La mente no puede comprender la fuente misma de la percepción que hay en nosotros. Por lo demás, sus objetos de comprensión son ilimitados.
46 Todos estos procesos que consisten en dirigir la mente exigen un objeto de indagación.
47 Entonces la persona empieza a conocerse verdaderamente.
48 Entonces lo que esa persona ve y comparte con otros está libre de error.
49 Su conocimiento ya no se basa en la memoria o en la inferencia. Es espontáneo, directo y se realiza a un nivel y con una intensidad que sobrepasan lo ordinario.
50 A medida que esta cualidad mental de reciente adquisición se va reafirmando gradualmente, domina las otras tendencias mentales basadas en la comprensión defectuosa.
51 La mente alcanza un estado en el que no hay impresión de ninguna clase. Es abierta, límpida, simplemente transparente.

SADHANA PADAH

2009-04-05T22:55:00.000+02:00

SÂDHANAPÂDAH II

1 La práctica del Yoga debe reducir las impurezas, tanto físicas como mentales. Debe desarrollar nuestra capacidad de examinarnos a nosotros mismos y debe ayudarnos a comprender que, al fin y al cabo, no somos los dueños de todo lo que hacemos.
2 Entonces estas prácticas eliminarán sin duda los obstáculos que impiden la claridad de percepción.
3 Los obstáculos son las comprensiones defectuosas, la confusión de valores, el exceso de apego, las aversiones irracionales y el sentimiento de inseguridad.
4 La comprensión defectuosa es la fuente de todos los demás obstáculos, que no aparecen necesariamente al mismo tiempo y cuyo impacto es variable. A veces son oscuros y apenas discernibles, a veces visibles y dominantes.
5 La comprensión defectuosa conduce a errores de comprensión de las características, origen y efectos de los objetos percibidos.
6 La falsa identificación se establece cuando consideramos la actividad mental como la verdadera fuente de la percepción.
7 El apego excesivo está basado en la convicción de que contribuirá a la felicidad eterna.
8 Las aversiones irracionales suelen ser el resultado de experiencias penosas sufridas en el pasado, ligadas a situaciones y objetos concretos.
9 La inseguridad es el sentimiento innato de ansiedad ante el futuro. Afecta tanto a ignorantes como a sabios.
10 Cuando los obstáculos parecen no estar presentes, es importante mostrarse vigilante.
11 Avanzar hacia un estado de reflexión para reducir su impacto e impedirles recobrar la fuerza.
12 Los obstáculos influyen en nuestras acciones y sus consecuencias. Dichas consecuencias pueden ser o no evidentes en el momento de la acción.
13 Mientras prevalecen los obstáculos, todos los aspectos de la acción se afectan: su ejecución, su duración y sus consecuencias.
14 Las consecuencias de una acción serán dolorosas o beneficiosas según si los obstáculos estaban o no presentes en el planteamiento o realización de dicha acción.
15 Los efectos dolorosos de todo objeto o situación pueden provenir de uno o varios de los factores siguientes: cambios en el objeto percibido, deseo de repetir experiencias agradables y poderoso efecto del condicionamiento pasado. Por otra parte, pueden influir cambios que se produzcan en el propio individuo.
16 Los efectos dolorosos que pueden producirse deben ser previstos y evitados.
17 La causa de las acciones que producen efectos dolorosos es la incapacidad para distinguir lo que es percibido de lo que percibe.
18 Todo lo que es percibido abarca no sólo los objetos externos, sino también la mente y los sentidos. Comparten tres cualidades: pesadez, actividad y claridad. Ejercen dos tipos de efectos: exponer a "lo que percibe" a sus influencias o procurar lo medios para hacer la distinción entre ellos y "lo que percibe".
19 Todo lo que es percibido está relacionado porque comparte las tres cualidades.
20 Lo que se percibe no está sometido a ninguna variación, pero percibe siempre por medio de la mente.
21 Todo lo perceptible sólo tiene una finalidad: ser percibido.
22 La existencia y la apariencia de todos los objetos de percepción son independientes de las necesidades de un "lo que percibe" en concreto. Existen sin referencia individual para poder atender a las diversas necesidades de otros individuos.
23 Todo lo que es percibido, sea lo que sea y sea cual sea su efecto sobre un individuo dado, no tiene, en definitiva, más que una finalidad: clarificar la distinción entre el mundo exterior que es visto y el mundo interior que ve.
24 La falta de claridad en la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se debe al cúmulo de comprensión defectuosa.
25 Cuando la comprensión defectuosa se reduce, la claridad aumenta proporcionalmente. Esta es la vía hacia la libertad.
26 Los medios deben ser dirigidos esencialmente hacia el desarrollo de la claridad, para que se convierta en evidente la diferencia entre las cualidades cambiantes de lo que es percibido y la inmutable cualidad de lo que se percibe.
27 La obtención de la claridad es un proceso gradual.
28 La práctica y la indagación sobre los diversos aspectos del Yoga reducen gradualmente los obstáculos como la comprensión defectuosa. Entonces la luz de la percepción aparece y la distinción entre lo que percibe y lo que es percibido se hace más evidente. Ahora todo puede ser comprendido sin error.
29 La práctica del Yoga comprende:
Yama (nuestras actitudes respecto a lo que nos rodea), Niyama( nuestras actitudes hacia nosotros mismos.), Âsana (la práctica de ejercicios físicos),Prânâyâma (la práctica de ejercicios respiratorios), Pratyâhâra (la sujeción de los sentidos), Dhâranâ (la capacidad de dirigir la mente), Dhyâna (la capacidad de desarrollar interacciones con lo que intentamos comprender),Samâdhi (la integración completa con el objeto de nuestra comprensión).
Yama
30 Yama. Consideración hacia todos los seres vivos, en particular hacia los inocentes, los que están en apuros o en una situación peor que la nuestra. Comunicación adecuada por medio del lenguaje, escritos, gestos y acciones. Abandono de la codicia o capacidad de resistir al deseo de lo que no nos pertenece. Moderación en todos nuestros actos. Abandono de la avaricia o capacidad de aceptar sólo lo apropiado.
31 Cuando la adopción de estas actitudes frente al mundo que nos rodea ya no es un mero compromiso, sea cual sea la situación social, cultural, intelectual e individual, es que se acerca a la irreversibilidad.
Niyama
32 Niyama. Limpieza, es decir, mantener limpio y aseado nuestro cuerpo y nuestro entorno. Contentamiento o facultad de sentirse a gusto con lo que se posee y lo que no se posee. Eliminación de las impurezas que hay en nuestro organismo físico y mental por la práctica de hábitos correctos de sueño, ejercicio, nutrición, trabajo y relajación. Estudio y necesidad de revisar y evaluar nuestros progresos. Veneración de una inteligencia superior o aceptación de nuestros límites frente a Dios, el Omnisciente.
33 Cuando estas actitudes son cuestionadas, puede ser útil la reflexión sobre las posibles consecuencias de otras actitudes alternativas.
34 Por ejemplo, un deseo súbito de actuar con rudeza, de apoyar o aprobar acciones duras, puede ser frenado reflexionando sobre sus consecuencias nocivas. Actos de este tipo provienen, a menudo, de instintos inferiores como la cólera, la posesividad o un juicio deficiente. Sea cual sea la importancia de estas acciones, la reflexión en una atmósfera favorable puede frenar nuestros deseos de actuar de esta manera.
35 A más considerado se es, más se estimulan sentimientos amigables en todos aquellos que se encuentran en nuestra presencia.
36 Quien muestra un fino sentido de la comunicación no errará en sus actos.
37 Quien es digno de confianza, porque no codicia lo que pertenece a otros, tiene naturalmente la confianza de todos, que lo comparten todo con él, por muy preciosa que sea la cosa a compartir.
38 A su más alto nivel, la moderación produce la más alta vitalidad individual.
39 Quien no es avaricioso está seguro. Tiene tiempo de entregarse a la reflexión profunda. Su comprensión de sí mismo es completa.
40 La limpieza, al desarrollarse, señala lo que debe ser constantemente cuidado y lo que es eternamente limpio. Lo que se deteriora es exterior. Lo que no se deteriora está, profundamente en nuestro interior.
41 Además llegamos a ser capaces de reflexionar sobre la muy profunda naturaleza de nuestra propia individualidad, incluyendo la fuente de la percepción, sin sufrir la distracción de los sentidos y libres de la comprensión defectuosa acumulada en el pasado.
42 El resultado del contentamiento es la felicidad completa.
43 La eliminación de las impurezas permite un funcionamiento más eficaz del cuerpo.
44 El estudio, llevado a su más alto grado, nos acerca a fuerzas superiores que ayudan a comprender lo más complejo.
45 Venerar a Dios proporciona la capacidad de comprender completamente cualquier objeto que se elija.
Asana
46 Âsana y prânâyâma La âsana debe tener una doble cualidad: la atención y la relajación
47 Estas cualidades pueden ser obtenidas reconociendo y observando las reacciones del cuerpo y de la respiración a las diferentes posturas que constituyen la práctica de âsana. Una vez conocidas, estas reacciones pueden ser dominadas paso a paso.
48 Si estos principios se siguen correctamente, la práctica de âsana ayudará al practicante a soportar, e incluso minimizar, el efecto de las influencias exteriores sobre el cuerpo: la edad, el clima, la alimentación y el trabajo.
49 El prânàyâma es la regulación consciente y deliberada de la respiración, que reemplaza las formas inconscientes de respiración. Sólo es posible si se tiene un cierto dominio de la práctica de âsana.
50 Comprende la regulación de la expiración, de la inspiración y de la supresión de la respiración. La regulación de estas tres fases se realiza modulando su duración y manteniendo esta modulación durante un cierto tiempo. La mente debe centrarse en este proceso. Los componentes de la respiración deben ser, a la vez, largos y uniformes.
51 Entonces la respiración trasciende el plano de la conciencia.
52 La practica regular de prânâyâma reduce los obstáculos que inhiben la clara percepción.
53 La mente está preparada ahora para ser dirigida hacia un objeto elegido.
54 La sujección de los sentidos se produce cuando la mente es capaz de permanecer en la dirección elegida y los sentidos, que se desvían de los diversos objetos del entorno, siguen fielmente la orientación de la mente.
55 Entonces los sentidos son dominados.

VIBHUTI PADAH

2009-04-05T22:33:00.000+02:00

III. 1 La mente ha alcanzado la capacidad de ser dirigida (dhâranâ) cuando la dirección hacia un objeto escogido es posible, sin tener en cuenta la existencia de numerosos objetos potenciales al alcance de la persona.
III. 2 Entonces las actividades mentales forman una corriente ininterrumpida, en relación exclusiva con el objeto.
III. 3 Pronto la persona estará tan absorvida por el objeto que ya sólo es aparente la comprensión de dicho objeto. Es como si la persona hubiera perdido su propia identidad. Es la integración completa en el objeto de comprensión (samâdhi).
III. 4 Cuando estos procesos se aplican al mismo objeto de forma continua y exclusiva, la práctica recibe el nombre de samyama.
III. 5 Practicar samyama sobre un objeto elegido lleva a un conocimiento completo de éste, en todos sus aspectos.
III. 6 El samyama debe desarrollarse gradualmente.
III. 7 Comparativamente, los tres aspectos del Yoga descritos en estos sûtras (III. 1, 2 y 3) son más complejos que los cinco primeros aspectos del Yoga (sûtra II. 29).
III. 8 El estado en que la mente está exenta de toda impresión y nada queda fuera de su alcance (nirbîjah samâdhi) es más complejo que el estado en que se dirije la mente hacia un objeto (samâdhi).

III. 9 La mente puede tener dos estados, basados en dos tendencias distintas: la distracción y la atención. Ahora bien, a cada instante prevalece un solo estado y ese estado determina el comportamiento, las actitudes y los modos de expresión de la persona.
III. 10 Por una práctica constante e ininterrumpida, la mente puede mantenerse en el estado de atención durante largo tiempo.
III. 11 La mente alterna entre la posibilidad de una intensa concentración y un estado que otros objetos pueden llamar su atención.
III. 12 La mente alcanza un nivel en que permanece en sólida y continua relación con el objeto. Las distracciones dejan de aparecer.
III. 13 Así como se ha establecido que la mente tiene diferentes estados, que originan diversos modos de comportamiento, actitudes y posibilidades en el individuo, también se puede decir que los cambios en cuestión pueden suceder en todos los objetos de percepción y en los sentidos. Estos cambios pueden manifestarse a distintos niveles y ser influidos por fuerzas exteriores como el tiempo o nuestra inteligencia.
III. 14 Una sustancia contiene todas sus características y, según la forma particular que adopta, aparecerán las características que correspondan a esta forma. Sin embargo, sea cual sea la forma, sean cuales sean las características visibles, existe una base que las abarca a todas. Ciertas características aparecieron en el pasado, otras aparecen ahora y otras pueden revelarse en el futuro.
III. 15 Al cambiar el orden o secuencia del cambio, las características de un tipo determinado pueden ser modificadas hacia otro tipo distinto.
III. 16 Practicar samyama sobre el proceso de cambio, sobre la forma en que éste sufre la influencia del tiempo o de otros factores, desarrolla el conocimiento del pasado y del futuro.

III. 17 Practicar samyama sobre las interacciones entre lenguaje, ideas y objetos consiste en examinar los rasgos propios de los objetos, los medios de describirlos y las ideas y sus influencias culturales sobre la mente de quienes los describen. Por esta vía se puede hallar el modo de comunicación más preciso y eficaz, sean cuales sean las barreras lingüísticas, culturales o de otro tipo.
III. 18 Practicar samyama sobre las propias tendencias y hábitos conduce a sus orígenes. En consecuencia, se adquiere un conocimiento profundo del propio pasado.
III. 19 Practicar samyama sobre los cambios que sobrevienen en la mente de una persona y sus consecuencias, desarrolla en nosotros la capacidad de observar con agudeza el estado mental de los demás.
III. 20 No, la causa del estado mental de una persona está más allá del campo de observación de otra.
III. 21 Practicar samyama sobre la relación que existe entre los rasgos físicos y lo que la influencia, puede darnos el medio de fusionarnos con nuestro entorno, de manera que nuestra propia forma pasa a ser indiscernible.
III. 22 Los resultados de las acciones pueden ser inmediatos o retardados. Practicar samyama sobre esto puede conferir la capacidad de predecir la sucesión de acciones futuras e incluso la propia muerte.
III. 23 Cualidades como la amistad, la compasión y el contentamiento pueden ser objeto de indagación por medio de la práctica de samyama. Así se puede aprender a reforzar la cualidad que se quiera

III. 24 Practicar samyama sobre la fuerza física del elefante puede darnos su fuerza.
III. 25 Dirigir la mente hacia la mismísima fuerza vital y, por medio de samyama, mantener esta dirección da como resultado el poder de observar finas sutilezas y comprender lo que impide la observación profunda. En ausencia de tales sutiles capacidades nuestra observación está claramente limitada.
III. 26 Practicar samyama sobre el sol da un vasto conocimiento del sistema planetario y de las regiones cósmicas.
III. 27 Practicar samyama sobre la luna da un conocimiento completo de la posición de las estrellas en diferentes momentos.
III. 28 Practicar samyama sobre la estrella polar da el conocimiento de los movimientos relativos de las estrellas.
III. 29 Practicar samyama sobre el ombligo da el conocimiento de los diversos órganos del cuerpo y su disposición.
III. 30 Tomar la garganta como punto de indagación en samyama da la comprensión del hambre y la sed. Esto permite dominar sus manifestaciones extremas.
III. 31 Practicar samyama sobre la región del pecho, la investigación de las sensaciones que allí se sienten en diferentes estados físicos y psíquicos procura los medios para permanecer estable y tranquilo, incluso en situaciones de gran tensión.
III. 32 Practicar samyama sobre la fuente de la inteligencia superior en una persona desarrolla capacidades supranormales.
III. 33 Todo puede ser comprendido. Una comprensión nueva y espontánea aparece a cada paso.
III. 34 Practicar samyama sobre el corazón revelará, sin duda alguna, las cualidades de la mente.

III. 35 La mente que está sujeta a cambio y "Lo que percibe", que no lo está, están próximos pero son, sin embargo, de carácter distinto y diferenciado. Cuando la mente está dirigida hacia el exterior y actúa maquinalmente, dirigiéndose hacia los objetos, hay placer o dolor. Sin embargo, cuando en el momento adecuado una persona inicia una indagación sobre la naturaleza misma del vínculo entre "Lo que percibe" y la percepción, la mente es desconectada de los objetos externos y aparece la comprensión de "Lo que percibe".
III. 36 Comienza entonces la adquisición de aptitudes extraordinarias de percepción.
III. 37 Para una persona que ha de recaer en un estado de distracción, vale la pena poseer este conocimiento extraordinario y las capacidades adquiridas por medio de samyama. Pero para alguien que busca únicamente un estado continuo de Yoga, los resultados del samyama son obstáculos en sí mismos.
III. 38 Por la indagación sobre la causa de esta rígida situación que liga la mente al individuo y por el examen de los medios para relajar esta rigidez, aparece un gran potencial en el individuo para ir más allá de sus límites personales.
III. 39 Por el dominio de las fuerzas que transmiten las sensaciones del cuerpo a la mente, es posible dominar los estímulos externos. Por ejemplo, se puede soportar el contacto del agua a cualquier temperatura o los pinchazos de espinas; se puede caminar sobre superficies inestables e incluso sentirse ligero como un globo.
III. 40 Por el dominio de samâna se pueden experimentar sensaciones de calor excesivo.
III. 41 Practicar samyâma sobre la relación entre el oído y el espacio desarrolla un extraordinario sentido de la audición.
III. 42 Por la práctica de samyama sobre la relación entre el cuerpo y el espacio y por el estudio de las propiedades de los objetos que flotan en el aire, como una flor de algodón, puede conseguirse el conocimiento del desplazamiento en el espacio.
III. 43 Con el estudio de estos fenómenos y con el desarrollo de las condiciones en las que la mente no comete error de percepción aparece una facultad extraordinaria que permite sondear la mente de los demás. También se reducen las nubes que oscurecen la percepción correcta.
III. 44 La práctica de samyama sobre el origen de la materia, bajo todas sus formas, manifestaciones y usos, permite desarrollar el dominio de los elementos.
III. 45 Cuando los elementos son dominados ya no se es perturbado por ellos. El cuerpo alcanza la perfección y ya son posibles capacidades extraordinarias.
III. 46 La perfección del cuerpo se traduce en bellos rasgos, encanto a los ojos de los demás, firmeza y fuerza física inhabituales.
III. 47 El dominio de los sentidos se adquiere por la práctica de samyama sobre la facultad sensorial de observar sus respectivos objetos, sobre la manera en que estos objetos son comprendidos, en que la persona se identifica con el objeto, en que los objetos, los sentidos, la mente y "Lo que percibe" están en relación mutua y sobre lo que resulta de dicha percepción.
III. 48 Entonces la reacción de los sentidos será tan rápida como la de la mente. Éstos percibirán con agudeza y la persona será capaz de influir en las características de los elementos.

III. 49 Cuando se llega a una comprensión clara de la diferencia que existe entre "Lo que percibe" y la mente, se conocen los diversos estados de la mente y lo que nos afecta. Así la mente pasa a ser un instrumento perfecto para la percepción sin defecto de todo lo que debe ser conocido.
III. 50 La libertad, fin último del Yoga, sólo se alcanza si se abandona el deseo de adquirir conocimientos extraordinarios y si se domina totalmente la fuente de los obstáculos.
III.51 La tentación de aceptar la consideración social, consecuencia de los conocimientos adquiridos por samyama debe ser superada. De otro modo, uno se enfrenta a las mismas consecuencias desagradables que proceden de todos los obstáculos que se levantan a lo largo de la vía que conduce al estado de Yoga.
III. 52 Practicar samyama sobre el tiempo y su secuencia hace nacer la claridad absoluta.
III.53 Esta claridad permite diferenciar objetos, incluso cuando la diferencia no es, aparentemente, muy clara. Una semejanza aparente no debería desviarnos de la percepción diferenciada de un objeto elegido.
III. 54 Una claridad tal no excluye ningún objeto, ninguna situación particular, ningún momento. Esta no es resultado de la lógica ordenada. Es inmediata, espontánea y total.
III. 55 La libertad es aquella situación en la que la mente está en identidad total con "Lo que percibe".

KAIVALYA PADAH

2009-04-05T22:15:00.000+02:00

KAIVALYAPÂDAH IV
IV. 1 Facultades mentales excepcionales pueden ser adquiridas por medio de: la herencia genética, el empleo de plantas (como está prescrito en los Vedas), la recitación de encantamientos, la práctica rigurosa de austeridades y por ese estado de la mente que permanece en contacto con su objeto, sin distracciones (samâdhi).
IV. 2 El cambio que va de un conjunto de características a otro es esencialmente un ajuste de las cualidades fundamentales de la materia.
IV. 3 Pero tal inteligencia sólo puede retirar los obstáculos que impiden ciertos cambios. Su papel no es mayor que el de un campesino que abre una brecha en un embalse para que el agua pueda fluir hacia el campo, donde es necesaria.
IV. 4 Con facultades mentales excepcionales, una persona puede influir en el estado mental de otros seres.
IV. 5 Esta influencia depende también del estado de quien la recibe.
IV. 6 La influencia sobre otro de aquél cuya mente haya alcanzado el estado de dhyâna, nunca puede aumentar la ansiedad u otros obstáculos. De hecho se reducen.
IV. 7 Y estas personas actúan sin motivación alguna, mientras que otras personas, igualmente dotadas de facultades excepcionales, actúan con algún que otro móvil.
IV. 8 Porque la tendencia de la mente a actuar basándose en los cinco obstáculos, como la comprensión defectuosa, no ha sido eliminada. Estos obstáculos reaparecerán en el futuro y producirán sus desagradables consecuencias.
IV. 9 La memoria y las impresiones latentes están fuertemente unidas. Esta unión persiste incluso cuando, entre dos acciones semejantes, hay un intervalo de tiempo, de espacio o de contexto.
IV. 10 Hay una gran ansia de inmortalidad en todos los hombres de todas las épocas. Por consiguiente, estas impresiones no pueden atribuirse a una época particular.
IV. 11 Estas tendencias son simultáneamente mantenidas y protegidas por las comprensiones defectuosas, por los estímulos externos, por el apego a los frutos de la acción y por la cualidad de la mente que alienta la hiperactividad. Su reducción convierte automáticamente en ineficaces las impresiones indeseables.
IV. 12 La sustancia de lo que ha desaparecido y de lo que puede aparecer existe siempre. Que estas cosas sean o no evidentes depende de la dirección del cambio.
IV. 13 Que se manifiesten o no las características particulares depende de las mutaciones de las tres cualidades.
IV. 14 Las características de una sustancia en un momento dado representan, de hecho, un solo cambio en estas cualidades
IV. 15 Las características de un objeto aparecen de forma diversa, según los estados mentales del observador.
IV. 16 Si el objeto no fuese más que la concepción mental de alguien en particular, ¿existiría dicho objeto en ausencia de dicha percepción?
IV. 17 Que un objeto sea o no percibido depende tanto de su accesibilidad como de la motivación de la persona.

IV. 18 Las actividades mentales son siempre conocidas por "Lo que percibe", que es inmutable y amo de la mente.
IV. 19 Además, la mente es parte de lo que es percibido y no tiene, por sí misma, el poder de percibir.
IV. 20 La premisa según la cual la mente podría jugar dos papeles es insostenible, porque la mente no puede fabricar y ver lo que fabrica a la vez.
IV. 21 En una persona que poseyera tal serie de mentes de existencia momentánea, habría desorden y dificultad para mantener una memoria coherente.
IV. 22 Cuando la mente no está en relación con los objetos externos y no refleja ninguna forma externa a "Lo que percibe", entonces toma la forma del propio "Lo que percibe".
IV. 23 Así pues, la mente sirve para dos propósitos: presentar el mundo exterior a "Lo que percibe" y también reflejar o presentar "Lo que percibe" a sí mismo, para su propia iluminación.
IV. 24 Aunque la mente haya acumulado varias impresiones de diversos tipos, está continuamente a disposición de "Lo que percibe". Esto se debe al hecho de que la mente no puede funcionar sin el poder de "Lo que percibe".
IV. 25 Una persona que posee una claridad extraordinaria está libre del deseo de conocer la naturaleza de "Lo que percibe".
IV. 26 Y su claridad les lleva hacia su único centro de interés: alcanzar un estado de libertad y permanecer en él.
IV. 27 En la hipótesis, poco probable, de que se desviase de este objetivo, las impresiones perturbadoras del pasado amenazan con reaparecer.
IV. 28 No hay que transigir ante los errores, por pequeños que sean, porque perjudican tanto como los cinco obstáculos.
IV. 29 nace un estado mental lleno de claridad sobre toda cosa y en todo momento. Es como una lluvia de pura claridad.
IV. 30 Este es verdaderamente, el estado desembarazado de acciones basadas sobre los cinco obstáculos.
IV. 31 Cuando una mente se ha liberado de las nubes que impiden la percepción, todo es conocido, ya no queda nada por conocer.
IV. 32 Las tres cualidades fundamentales dejan de estar sometidas a la secuencia alternante de sufrimiento-placer.
IV. 33 Una secuencia consiste en la sustitución de una característica por otra que le sigue. Está ligada al momento la sustitución de unas características por otras es, igualmente, la base del momento.
IV. 34 Cuando se ha conseguido el objetivo supremo de la vida, las tres cualidades fundamentales ya no incitan nunca más a la mente a reaccionar. Es la libertad. En otras palabras, "Lo que percibe" se presenta sin ninguna coloración de la mente.

SOBRE PATAÑJALI

2009-03-05T22:15:00.000+01:00

SOBRE PATAÑJALI

Patañjali nace en Bharata Varsha (India) el año 250 antes de Cristo. Su padre era Angiras y su madre Gonika (emanación de Sati).
Antes de nacer en la tierra Patañjali era Adisesa o Ananta la serpiente de Vishnu y se reencarnó como ser humano.
Un día Vishnu quedo encantado ante la danza de Shiva (Nataraj) el padre del Yoga, llegando a vibrar profundamente con la danza del rey de los yoguis, fue asi que Adisesa que lo sostenía le pregunto que le pasaba.... y Vishnu le dijo que el placer de la danza de Shiva lo hizo vibrar hasta el infinito llegando a samadhi. Adisesa la gran serpiente de Vishnu quiso encarnarse en hombre para aprender la danza y el yoga. Vishnu y Shiva lo premiaron haciéndole renacer en la tierra.

La madre de Patañjali, históricamente es Gonika una yoguini devota del antiguo yoga tántrico, que anhelaba un hijo yogui. Todos los días realizaba el sagrado Surya Namaskar solicitando al dios Surya que la pudiera bendecir con un hijo yogui. Escuchando este pedido Surya aceptó y en ese momento Ananta se encarnó en su futura madre Gonika. Quien lo llamó como hombre Patañjali. Pero Gonika era a su vez la encarnación de Sati (Parvatti) esposa de Shiva que bendijo a Ananta en su propio vientre.
La tradición del yoga dice que el Yoga fue enseñado por Shiva a Parvatti y que habiendo escuchado esta enseñanzas Matsyendra se transformó en el primer yogui. Parvati como Sati encarno en Gonika
Por esta razón Patañjali nació sabiendo el yoga intuitivamente por obra de Sati.

Pat signficia caido del cielo y Anjali describe la postura de oración, ruego o plegaríaCuenta la leyenda que en la primera noche de febrero Angiras su padre visitó a Gonika y juntos concibieron a Patañjali quien luego se manifestó en un río en forma de serpiente pequeña a su madre avisando su llegada en Octubre (a fines de octubre el día 30 o 31 de cada año se celebra el Patañjali Jayanthi o nacimiento de Patanjali declarado por la comunidad mundial del yoga como: dia mundial del yoga)

Patajañli vivió como yogui aprendiendo las enseñanzas de su época siendo su maestro Hiranyagarbha del linage de Kapila fundador del Samkhya. También tuvo una vida social normal contrayendo matrimonio con Lolupa quien fue su única esposa, teniendo por hijo a Nagaputra, quien según la tradición naga se convirtió en su sucesor y a la vez fue maestro de Naganand quien enseño en el yoga. Otro discípulo de Patañjali y Nagaputra fue el legendario Dattatreya guru de Samkriti, quienes escribieron tratados del Yoga Darshana.
Hiranyagarbha era padre de Gonika fue abuelo de Patanjali.
Uru y Agneyi fueron los padres de Angiras y abuelos paternos de Patanjali
Hiranyagarbha era una manifestación de Brahma y Agneyi era la hija de Agni según la tradición naga.
Existe otro Patanjali que nació en Gonarda Kashmir que fue gramático y que suele ser confundido con el Patanjali fundador del Yoga.

LA LENGUA SÁNSCRITA

El sánscrito es un idioma de la familia indoeuropea. Es un lenguaje clásico de la India y un lenguaje litúrgico del hinduismo, el budismo y el jainismo. Es uno de los 22 idiomas oficiales de India. Su posición en la cultura de la India y del sudeste asiático es similar a la del latín y el griego en Europa.
Literalmente quiere decir ‘perfectamente hecho’: sam: ‘completamente’; kritá: ‘hecho, obra’ (de la raíz kri está emparentado con la palabra karma: ‘acción’, y con el latín crīmen ‘hecho discernible’). Se escribe en el silabario devanagarí.
El sánscrito es utilizado principalmente como lenguaje ceremonial en los rituales hindúes, en la forma de himnos y mantras. Su forma pre-clásica, el sánscrito védico (el lenguaje ritual de la religión védica) es uno de los miembros más antiguos de la familia indoeuropea. Su texto más antiguo conocido es el Rig Veda. En este idioma fueron escritos todos los textos clásicos del hinduismo. También es el lenguaje del yoga.
Por su importancia religiosa, los primeros gramáticos indios, como Panini (S. 520 - S. 460 a. C.), lo analizaron exhaustivamente.
La mayoría de los textos sánscritos que se conservaron hasta la actualidad fueron transmitidos oralmente (con métrica y ritmo nemotécnicos) por varios siglos, hasta que fueron escritos en la India medieval.

ETIMOLOGÍA DE SUTRA

Etimológicamente, el término proviene del sánscrito sūtra , que en su origen tenían el significado de “cuerda” o “hilo”;
Designa textos escritos en los que se exponen enseñanzas y preceptos relativos a las diferentes vías de conocimiento para alcanzar la “iluminación” o realización espiritual completa del ser humano

LOS YOGA SUTRAS

Se cree que los Yoga sūtras datan aproximadamente del 200 A de C. Frecuentemente Patañjali es nombrado como el fundador del Yoga debido a su trabajo, aunque en realidad se lo considera una figura menor. Los Yoga sūtras como tratado de yoga, se basan en la doctrina samkhya y en la escritura sagrada Bhagavad Gita.
Las bases de esta doctrina del yoga —la técnica para unir la conciencia individual con Dios— también se encuentra en los Purānas y los Upanishad. El yoga de Patañjali es una de las seis doctrinas (darshanas) del hinduismo. Los sūtras presentan por primera vez la idea del popular término hindú ashtanga yoga (‘el yoga de los ocho miembros’).

Los cuatro CAPÍTULOS o padas en los que se dividen los yoga sutras son:
Samadhi Pada - "Sobre la contemplación"
En este capítulo se define el yoga y los movimientos de la conciencia.

Sadhana Pada - "Sobre la práctica"
Trata el esfuerzo dinámico que ha de realizarse para alcanzar una salud perfecta.

Vibhuti Pada - "Sobre propiedades y poderes"
En este capítulo se habla de los efectos y los poderes que se alcanzan de la práctica del yoga.

Kaivalva Pada - "Sobre emancipación y libertad"
En este capítulo Patañjali explica cómo la consciencia puede tornarse pura, inteligente y madura, y liberarse.